Angelo Scola » meticciato di civiltà

La società civile è chiamata a realizzare l’integrazione che il processo del meticciato di civiltà esige. La riflessione del Patriarca sulle sfide poste dall’immigrazione

ufficiostampa — Mon, 11 Jan 2010 09:09:13 +0000

Sul tema bruciante dell’immigrazione il Patriarca diVenezia è tornato a esprimersi durante il tradizionale scambio di auguri natalizi con la stampa, tenutosi mercoledì 23 dicembre nel Palazzo patriarcale, un momento di dialogo informale tra il cardinale Scola e i cronisti che seguono la sua attività durante l’anno. Qui è possibile rivedere il video con le risposte del Patriarca alle domande dei giornalisti dedicate al tema dell’immigrazione, della fatica dell’accoglienza, del rapporto tra azione politica e società civile.

www.youtube.com/watch?v=qg_KYaznY6k

‘Il Natale diventi occasione per un reale incremento della solidarietà verso chi soffre’. Gli auguri del Patriarca sullo sfondo della crisi economica

ufficiostampa — Tue, 29 Dec 2009 09:03:33 +0000

Com’è consuetudine in occasione delle festività natalizie, il card. Scola ha incontrato, mercoledì 23 dicembre, i giornalisti che durante l’anno seguono la sua attività. L’emergenza della crisi economica, con i suoi drammatici risvolti per tante famiglie anche del Patriarcato di Venezia, il bisogno di ritrovare una vera solidarietà, e il processo di meticciato di civiltà che si sta verificando nel Nordest e in tutt’Italia, sono stati tra i temi di maggiore attualità che i cronisti hanno posto al Patriarca come spunto di riflessione.

Qui è disponibile il video con le risposte del Patriarca in merito.

www.youtube.com/watch?v=B9ONNchNSTw

‘Gli sposi e la famiglia siano immersi nella società civile’. L’esortazione del Patriarca alle coppie cristiane

ufficiostampa — Wed, 28 Oct 2009 10:37:15 +0000

Domenica 25 Ottobre le centinaia di sposi che hanno partecipato alla XXIV Assemblea diocesana interamente dedicata agli sposi e alla famiglia si sono confrontati con il Patriarca su vari temi legati alla loro vita quotidiana. Tra questi il rapporto con le altre religioni, in particolar modo l’Islam, ma anche la difficoltà ad operare e testimoniare il Vangelo in una società sempre più secolarizzata.

Ecco le risposte del card. Scola in merito a questi interrogativi

Verso la festa del Redentore: le tappe precedenti dei discorsi del Patriarca dal 2004

ufficiostampa — Mon, 13 Jul 2009 14:36:37 +0000

Il discorso del Redentore pronunciato il 18 luglio 2004 ebbe come titolo: “Una “civitas” per l’umanità. Pluriformità nell’unità”.

(Per la versione integrale del testo selezionare l’apposita sezione “Discorsi del Redentore”)

1. Uno si prende cura di noi
(…)
Tutti noi percepiamo una forza centrifuga che sovente ci allontana gli uni dagli altri e talvolta da noi stessi. Abbiamo bisogno di essere salvati. Tanto più che i «giorni nuvolosi e di caligine» (cfr Ez 34, 12) non mancano neppure nei nostri tempi.
Eppure c’è Uno che si prende cura di noi. È appunto il Redentore, vero Dio e vero uomo, Crocifisso e Risorto per noi e per la nostra salvezza. «Io stesso cercherò le mie pecore e ne avrò cura» (Ez 34, 11). oltre la morte.

3. Una transizione tumultuosa
La caduta del muro di Berlino che ha segnato simbolicamente la fine dell’idea utopistica di storia preparata da tutta l’epoca moderna, si è paradossalmente prodotta quando il mondo si stava economicamente e tecnologicamente organizzando come una realtà globale. I non pochi avvenimenti di segno negativo verificatisi dall’89 in avanti – la prima guerra in Iraq, la guerra in Afghanistan, l’11 settembre 2001, la seconda guerra in Iraq, l’11 marzo di Madrid, l’escalation del terrorismo fondata sulla controfigura nichilista del martire (l’uomo-bomba), l’impasse radicale in Terra Santa, il permanere delle tante guerre dimenticate, la tragedia dell’Africa subsahariana, il dirompente affacciarsi sulla scena mondiale dell’India e della Cina… e si potrebbe continuare ancora a lungo – ci pongono di fronte ad una fase geopolitica inedita costringendoci ad interrogativi non di rado angoscianti. Cosa viene chiesto a noi quali liberi co-attori della storia in questa fase spesso tumultuosa? Come interpretare questi nostri tempi?

6. Verso un “meticciato di civiltà”?
Dio guida la storia. Con la Sua libertà ne è il primo grande artefice. A questa nuova fase di civiltà è un Padre che ci chiama. Al di là delle contraddizioni e degli errori e disposti ad un costruttivo sacrificio gli uomini debbono riconoscere che Dio è la base della «speranza che non delude» (cfr. Rm 5, 5), come ci ha detto la liturgia di oggi.
(…)
Il secondo fattore in grado di favorire la pluriforme unità di una nuova civitas mondiale è la fiducia nella comune appartenenza di uomini e popoli all’unica famiglia umana. Tutti gli uomini hanno in comune una esperienza elementare legata alla dimensione degli affetti e del lavoro che attraversa ogni diversità di razza, di cultura e di religione. Questo incoercibile dato di fatto non può essere negato, anche se il ricorso alla categoria di natura umana spaventa molti. Ma la comune natura umana non è da intendere come un nucleo monolitico da rinvenire dopo aver eliminato le diversità quasi fossero incrostazioni secondarie.
(…)
Sulle basi qui indicate in modo inevitabilmente generale non solo ogni uomo si dovrà chinare sul bisogno di ogni suo simile – a partire dal più povero ed emarginato – ma ogni nazione dovrà chinarsi su ogni altra nazione, sospinta dalla nobile gara tesa ad edificare la civiltà dell’amore (Giovanni Paolo II, Sollicitudo rei socialis 33). Anche l’economia dovrà trovare vantaggio a piegare la sua logica per affermare un equo profitto, rispettoso del primato del lavoro e ancor prima del suo soggetto e pertanto capace di fare spazio al capitale umano e al capitale sociale, facendosi carico dell’effettiva crescita dei numerosi popoli ancora condannati alla miseria.

7. Redenzione come riconciliazione
(…)
In vista di un nuovo meticciato di civiltà l’attuale situazione geopolitica conferma un’inderogabile necessità di riconciliazione.
Dove trovare la garanzia che questa vita buona riconciliata sia rispettosa di tutti, anche di chi si dice non credente o addirittura ateo? I cristiani non temono di affermare che essa risiede in quel singolare Uomo innalzato sulla croce perché «chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna» (cfr. Gv 3, 14-16). Cristo apre questa prospettiva perché «Dio non ha mandato il Figlio nel mondo per giudicare il mondo, ma perché il mondo si salvi per mezzo di lui» (Gv 3, 17).

10. Il Nord-Est per la costruzione dell’Europa
(…)
Non è un caso che ancor oggi il Nord-Est, nel rispetto delle singole fisionomie del Veneto, di Friuli-Venezia Giulia e del Trentino-Alto Adige, si ponga come oggettivo ponte tra la Mitteleuropa, i Balcani ed il resto dell’Occidente.
Un ponte dalle robuste radici cristiane e popolari, capace di offrire all’Europa una solida base sociale, fatta da una fittissima rete di corpi intermedi, senza la quale i progetti politici ed economici rischierebbero di non trovare interlocutori.

11. Politiche familiari
A questo scopo è necessario ricordare a tutte le autorità democraticamente elette l’obbligo morale di adottare adeguate politiche familiari che permettano di affrontare con decisione e generosità le gravissime urgenze che sovrastano, in forma sempre più allarmante, l’imprescindibile e delicato istituto della famiglia.
In particolare la popolazione non può essere concepita esclusivamente in termini di “forza lavoro”. Confidare nel fatto che, di per sé, le politiche di immigrazione potranno risolvere gli ingenti problemi a cui la nostra società dovrà far fronte nei prossimi decenni a motivo della crisi demografica, significa misconoscere i dinamismi profondi dell’umana società.
Nello stesso tempo conduce a politiche miopi e non di rado disumane nei confronti degli stessi immigrati.

12. Lavoro e riposo
(…)
Anche oggi le imprese del Nord-Est sono chiamate ad affrontare sempre nuove sfide. Si pensi non solo all’allargamento degli spazi della competizione economica e tecnologica, ma soprattutto all’internazionalizzazione dei processi produttivi. A questo proposito gli osservatori rilevano che il modello nordestino di azienda multinazionale si rivela più flessibile rispetto a quello di matrice anglosassone, poiché di fatto lascia più spazio alle forze locali essendo più sensibile alle richieste e alle risorse del territorio in cui opera. Ovviamente questi semplici spunti sono da noi richiamati perché siano adeguatamente sviluppati soprattutto nelle loro implicazioni antropologiche e sociali che si collegano intrinsecamente al senso cristiano dell’esistenza.

13. Suggerimenti
(…)
Per quanto riguarda la nostra società civile preme ricordare alcune questioni urgenti che chiedono di mettere in pratica la nobile arte del compromesso a beneficio di tutti:
- anzitutto il problema abitativo, soprattutto per la città lagunare: occorre venir incontro ai bisogni dei giovani che intendono sposarsi. (…)
- un secondo elemento di grande importanza riguarda il potenziamento di una articolata unità tra Venezia e Mestre, tema su cui i cittadini si sono quest’anno pronunciati. (…) Anche qui si tratta di assecondare la storia, rispettando l’identità particolare ma senza temere, nello stesso tempo, l’apertura all’universalità;
- le istituzioni culturali con sede nella nostra Città – Università, Biennale, grandi Fondazioni ed Istituti di prestigio internazionale – dovrebbero trovare nelle istituzioni politiche e nei soggetti economico-finanziari pubblici e privati un deciso sostegno. A loro volta esse sono chiamate ad interloquire maggiormente con la città reale. (…)
- nell’ambito della promozione di civiltà è importante fare un cenno alla libertà scolastica. Il bene delle nostre famiglie e delle nostre comunità, nel rispetto delle sensibilità di ciascuno, esige che siano definitivamente superati vecchi pregiudizi. La scuola per essere veramente pubblica deve essere libera. Ciò implica che famiglie e soggetti sociali possano effettivamente diventare protagonisti della vita scolastica anche creando, se lo vogliono e ne sono capaci, istituti scolastici che trovino il necessario sostegno economico dello stato;
- infine raccomandiamo alle autorità costituite di voler continuare l’opera da loro intrapresa per creare le condizioni necessarie ad insediare in Venezia la sede di un’agenzia internazionale. Sarebbe un modo assai utile per affrontare l’emergenza antropologico-demografica della nostra città.

L’occidente ha paura dell’Islam? L’intervista di Famiglia Cristiana al Patriarca

ufficiostampa — Mon, 06 Jul 2009 13:42:20 +0000

E’ disponibile l’intervista che Alberto Laggia ha realizzato per Famiglia Cristiana del 5 Luglio al cardinale Scola in occasione del Comitato Scientifico Internazionale della Fondazione Oasis.

“Che l’Islam faccia paura è un dato di fatto. Un timore che nasce dalla non conoscenza dell’altro, dall’ignoranza del contenuto della religione altrui. Ma se c’è un modo per superare la paura dell’islam, questo si chiama dialogo». Sono parole del presidente del Pontificio consiglio per il dialogo interreligioso, cardinale Jean-Louis Tauran. E l’occasione è stata un contesto davvero speciale di dialogo: l’incontro annuale, svoltosi a Venezia il 22 e 23 giugno scorsi, del Comitato scientifico internazionale della Fondazione Oasis. L’organismo, voluto dal patriarca di Venezia, cardinale Angelo Scola, quest’anno ha messo attorno a un tavolo una settantina tra studiosi e rappresentanti delle Chiese cristiane sparse nel mondo, ma anche esponenti e intellettuali musulmani, per confrontarsi sul ruolo della “tradizione” nella fede cattolica e islamica. «Lo scopo di Oasis», spiega il cardinale Scola, «è creare una rete di rapporti tra cristiani di Oriente e d’Occidente, aperti alla realtà musulmana, per conoscerla, ben consapevoli che la dimensione interreligiosa è intrinseca alla fede. L’oggetto del nostro lavoro, però, non è direttamente il dialogo interreligioso, ma la lettura del processo di “meticciato di civiltà”. Vogliamo imparare dalle comunità cristiane che vivono in Paesi a maggioranza musulmana e che si confrontano da secoli con l’Islam».

Cosa si intende con l’espressione “meticciato di civiltà”?

«Quando parlo di meticciato non intendo un progetto politico da perseguire, ma un processo storico in atto, che è sotto gli occhi di tutti; una congiuntura da orientare. Dico questo perché il termine rischia di scandalizzare qualcuno, evocando tra l’altro fenomeni equivoci come quello del sincretismo. Per me è un orizzonte esplicativo di una grande mutazione sociale in atto, che provoca il cristiano ad andare fino in fondo alla verità della propria esperienza. Accettare tale processo significa accettare la storia; senza rinunciare al proprio volto, alla propria identità, ma lasciandosi provocare a darsi e dare le ragioni del nostro essere cristiani».

L’attività di Oasis non rischia di riproporre l’ennesimo dibattito teorico su come fermare l’islam?

«Non si tratta di stabilire in astratto quale strategia attuare per contenere l’islam. Al contrario, ci dobbiamo interrogare su questioni concrete che oggi non sono più eludibili».

Quali, per esempio?

«Quella del rapporto tra accoglienza e legalità. Che si debba accogliere lo straniero è fuori discussione; oltretutto sarebbe antistorico e privo di prospettive scegliere altrimenti. Il problema, casomai, è il come e il quanto. Ma ciò non può essere deciso a tavolino dalla politica, se non come estremo rimedio nel caso di grave emergenza. Questo rapporto dovrebbe essere costruito dalla società civile. Non è possibile, allora, che in nome della paura si cancelli quanto è parte essenziale della tradizione giudaica e cristiana circa l’ospitalità. Il meticciato, lungi dall’abolire la nostra tradizione, ci costringe, invece, a giocarla nel presente».

- Mai come oggi, però, risulta vincente il richiamo a categorie come quella di sicurezza e di identità “contro”. E agitare la paura del diverso diventa un fattore determinante anche in contesti politici elettorali…

«La paura dev’essere sempre considerata con attenzione, compresa, ma non strumentalizzata. Tra le ragioni della nostra paura c’è il fatto che noi occidentali ci siamo adagiati su una forma di benessere spesso superficiale, egotistico, rinunciando a “trafficare i talenti” che la tradizione cristiana ci ha messo a disposizione. Come diceva Eliot, ci siamo “impagliati”. Il meticciato ci provoca a ridiventare attori del nostro destino. E la categoria dell’identità entra in campo proprio a questo livello: non come qualcosa di statico da difendere, ma come libertà personale e comunitaria che non si stanca di cercare l’incontro con l’altro, che si mette in gioco anche pagando di persona».

Qui dobbiamo fare i conti con il nostro deficit di testimonianza…

“Sì. Lo si vede bene se analizziamo la questione educativa. Il rapporto fra la tradizione e l’oggi si gioca nella catena delle generazioni. E proprio qui sta il difetto dell’europeo contemporaneo: noi procreiamo poco, ma ancor più dimentichiamo che generare non significa solo procreare, ma prendersi cura delle nuove generazioni comunicando un “senso”, una direzione di vita, rispondendo all’ineludibile magna quaestio che ogni bambino rappresenta per il fatto stesso che viene al mondo, direbbe sant’Agostino. In questo ambito per noi occidentali è suonata da tempo la sveglia».

Tutto ciò comporta anche scelte concrete. Giusto?

«Certo. Come sta educando la Chiesa? Che ne è della scuola e dell’università? E delle politiche sociali a sostegno della famiglia? Che ne è della solidarietà? Possiamo ancora tenere fuori del dibattito il fatto che un miliardo di persone nel mondo soffrono la fame? Ci si emoziona davanti alle immagini terribili che ci mostra la Tv, ma poi ci si mette il cuore in pace con i respingimenti».

Cosa significa tutto questo per le comunità di credenti?

«Accettare la sfida del passaggio obbligato dalla “convenzione” alla “convinzione”. Una sfida che esige di riproporre in modo efficace alle nuove generazioni un’esperienza adeguata di comunità cristiana a cui un credente si senta di appartenere perché lì trova la vita. Un luogo del quale si possa dire: “vieni e vedi”. Comunità “segnavia” che testimonino che si può vivere secondo virtù e che, per esempio, la castità, la sobrietà di vita, la condivisione del pane rendono più bella la vita».

Verso il Comitato scientifico internazionale di Oasis: il Times intervista il Patriarca sul meticciato

ufficiostampa — Thu, 18 Jun 2009 09:03:36 +0000

Si avvicina l’appuntamento dell’incntro internazionale del Comitato scientifico della Fondazione Oasis, che quest’anno avrà come tema “la tradizione”: il suo significato per la fede cattolica e islamica, il suo peso nell’ambito di società plurali sfidate continuamente dalle domande che scaturiscono dall’incontro inedito di culture e religioni diverse.

Presso la Fondazione Cini a Venezia il 22 e 23 giugno si terranno le due intense giornate di lavoro che vedranno la partecipazione di personalità provenienti a tutto il mondo che costituiscono – in quanto rete internazionale di rapporti e amicizia – il vero patrimonio di Oasis.

Si propone qui la seconda parte dell’intervista che Richard Owen, giornalista del Times , ha realizzato al cardinale Angelo Scola a partire da una delle parole chiave del lavoro di Oasis: il “meticciato di civiltà”.

Ecco invece la prima parte dell’intervista

L’impegno politico dei cristiani è il prolungamento della logica della testimonianza

ufficiostampa — Fri, 24 Apr 2009 17:00:49 +0000

Sono qui disponibili alcuni stralci della Lectio Magistralis che il Patriarca di Venezia ha tenuto a Vicenza, presso il teatro comunale, sul tema “Chiesa e Politica: spunti per un giudizio”.

Chiesa e Politica oggi: spunti per un giudizio

1. Laicità e impegno politico dei cattolici in Italia

«Autentica laicità non è [...] prescindere dalla dimensione spirituale, ma riconoscere che proprio questa, radicalmente, è garante della nostra libertà e dell’autonomia delle realtà terrene, grazie ai dettami della Sapienza creatrice che la coscienza umana sa accogliere ed attuare» . Questa frase di Benedetto XVI indica in maniera sintetica ma molto precisa le radici di una laicità rettamente intesa. Essa può inoltre aiutarci a leggere in maniera adeguata gli inviti, formulati a più riprese dal pontefice, alla formazione di una nuova generazione di laici impegnati in politica . Questi non sono infatti tesi alla ricristianizzazione della società mediante l’azione politica. Sono animati dalla convinzione che proprio in una società complessa e differenziata come quella attuale i cristiani non possano far mancare né il loro apporto concreto, né la loro ispirazione ideale.
Da questo punto di vista devo dire che in Italia si sta verificando una situazione paradossale. Mentre i molti cambiamenti in corso nelle nostre società, sui quali mi soffermerò brevemente in seguito, segnalano l’urgenza di pensare e praticare una nuova laicità , capace di valorizzare tutti i soggetti personali e comunitari che agiscono nella società plurale, molta pubblicistica rimane ancorata alla convinzione della necessaria neutralizzazione della rilevanza civile del fatto religioso e, in particolare, di quello cristiano. (…)
Se ci volgiamo infatti a considerare il ruolo dei cattolici nella storia italiana, almeno dalla nascita dello stato unitario fino ad oggi, dobbiamo registrare che sono sempre stati tra i protagonisti dell’edificazione della vita buona della società.
(…)
Ma di fronte ai radicali mutamenti in corso sulla scena mondiale, e di riflesso nel nostro Paese, per quali vie può avvenire l’impegno politico, anche in senso stretto, dei cattolici oggi? Quali prospettive vengono aperte all’azione politica nel contesto della nostra società cosiddetta globalizzata?
Se l’89, quando l’ebbrezza per l’imprevista caduta dei muri spinse alcuni a parlare di “fine della storia”, ha segnato la fine delle utopie politiche, esso sembra anche aver accelerato il progressivo abbandono di ogni visione trascendente della vita, e ancor più di ogni sorta di legame ed appartenenza forte, soprattutto se di carattere ecclesiale.
(…)
Da dove allora trarre energia per impegnarsi anche in politica senza trasformare la fede in utopia, l’azione in egemonia, il compito in militanza? Se poi si considera che non di rado l’uomo di oggi abbia perso la convinzione che ha retto per due millenni in Occidente – quella fondata in ultima analisi sul suo essere persona, soggetto integrale di diritti fondamentali e doveri sapientemente coniugati dal sistema delle leggi -, se questo uomo è lusingato dall’idea che la tecno-scienza, con straordinaria efficacia, va diffondendo: l’uomo non è altro che il suo proprio esperimento, su cosa far leva per un impegno civile e per un impegno civile cristianamente connotato?

(…)
Noi cristiani, come tutti, siamo immersi nel flusso della storia e dei suoi processi, che sono per loro natura incontrollabili e indeducibili. La nostra libertà non può quindi sottrarsi al dramma dell’esistenza in solido con i nostri fratelli uomini. La nostra forza può solo consistere nella consapevolezza di essere sorretti, in questo difficile ma affascinante cammino, dalla fede in un Dio provvidente che guida la famiglia umana e la storia, in Gesù Cristo Salvatore che vince il peccato e la morte e nella Chiesa Madre e Maestra, che ci accompagna nel miracolo quotidiano della comunione solidale.

2. I nuovi scenari

Proprio per situare storicamente l’azione cui i cristiani impegnati in politica sono chiamati, evitando in questo modo i rischi derivanti dalla formulazione di ideologiche teorie astratte, vorrei brevemente indicare gli scenari coi quali la politica è chiamata a confrontarsi e dai quali emergono i contenuti propri, cioè i beni spirituali e materiali, del pratico vivere insieme. Tra i tanti, tre sono, a mio avviso, i principali: quello che ho definito il “processo di meticciato di civiltà e culture”, la bioetica e le neuroscienze, il nuovo ordine mondiale.

a) Il meticciato di civiltà e culture
Con l’espressione “meticciato di civiltà e culture” mi riferisco al processo di mescolamento di popoli e culture oramai in atto a livello planetario. Uso questa categoria non per indicare una meta da raggiungere mediante equivoci sincretismi, ma perché mi sembra la più adatta per spiegare la ricchezza e il potenziale di scontro soggiacenti al fatto che persone portatrici di culture, tradizioni e religioni differenti si incontrino (nella parola in-contro è contenuto anche il contro) e si trovino a vivere fianco a fianco. L’espressione meticciato di civiltà richiama crudamente l’insuperabile natura relazionale dell’uomo.(…)

b) La bioetica e le neuroscienze
Le prospettive offerte dall’inedito connubio tra scienza e tecnica segnalano il comparire di un “nuovo soggetto tecnocratico e collettivo” i cui limiti vengono fissati esclusivamente dalla sua stessa possibilità di azione. In un tale contesto l’uomo rischia di essere considerato, come profeticamente annunciato da Romano Guardini, quasi come un oggetto del suo stesso potere. (…)

La politica sarà sempre più investita del compito di rispondere ai brucianti, e spesso inquietanti, interrogativi ormai quasi quotidianamente sollevati dalla bioetica e dalle neuroscienze. Il neologismo biopolitica testimonia appunto l’ingresso in una nuova dimensione della discussione e dell’azione pubblica. A mio avviso è importante evitare che la riflessione che ne nascerà, con le necessarie conseguenze giuridiche, venga limitata alla dichiarazione di liceità o illiceità delle scelte rese possibili dalle scoperte scientifiche presenti e future. (…)

c) Il nuovo ordine mondiale
Non meno problematica, eppure non priva di possibili sbocchi positivi, è l’urgenza di edificare un nuovo ordine mondiale: le drammatiche guerre che devastano tante zone del pianeta, il terrorismo globale, le scandalose sperequazioni economiche che dividono il mondo, il degrado ambientale e, oggi, il male “oscuro” della cosiddetta crisi economica non possono non chiamare in causa l’impegno dei cristiani. È ovvio che, richiedendo ogni situazione degli interventi specifici, sarebbe impossibile, e metodologicamente errato, proporre delle ricette generali.
(…)

3. Nuova laicità e ruolo dei cattolici in politica

Le gravose problematiche sinteticamente richiamate ci riportano inevitabilmente al tema della nuova laicità e al ruolo delle religioni nella sfera pubblica. Infatti il meticciato di civiltà rende evidente che per molti popoli la riduzione privatistica della religione non ha senso. La bioetica e le neuroscienze suscitano interrogativi ultimi (religiosi) che riguardano l’esperienza originaria dell’uomo in sé e nel suo vivere sociale oggi. La pace si confronta col problema dei fondamentalismi quasi sempre connessi ad adulterazioni del “religioso”.
A proposito di una nuova laicità concordo con chi afferma la necessità che in una società plurale tutti promuovano la configurazione di una sfera pubblica plurale e religiosamente qualificata, in cui le religioni svolgano un ruolo di soggetto pubblico, ben separato dall’istituzione statuale e distinto dalla stessa società civile benché all’interno di essa . Quanto ai contenuti, la “nuova laicità” non potrà essere definita nei soli termini del rapporto giuridico Stato-Chiesa. Essa individua piuttosto nella società civile plurale lo spazio in cui tutti i soggetti incessantemente raccontino la concreta esperienza, integrale ed elementare, di vita personale e comunitaria, in vista di un riconoscimento reciproco. È una laicità che parte dai beni spirituali e materiali che siamo chiamati a condividere con tutti prima di affidarsi alle procedure pattuite, necessarie in uno Stato di diritto, per dirimere i conflitti, non certo eliminabili, anzi in una società plurale destinati a crescere.
(…)
Accettando che la società plurale nella quale i cattolici sono oggi chiamati a vivere implica la necessità di un confronto a 360° con tutti i soggetti in campo, teso ad individuare i beni comuni sia spirituali che materiali e le politiche adeguate a promuoverli, i cattolici non devono rassegnarsi all’irrilevanza come cattolici. Al contrario, proprio perché la rappresentanza cattolica non è più garantita da un unico partito, ai fedeli laici è richiesto di saper concorrere al bene comune rendendo così pubblicamente ragione della fecondità sociale della propria fede. E questo ha delle conseguenze decisive per i contenuti ed il metodo dell’impegno politico. In pratica, operando in partiti diversi, i laici cattolici dovranno praticare il decisivo principio di distinguere nell’unito. Non dovranno perdere, nell’elaborazione e nell’attuazione dei programmi, il senso della comune appartenenza ecclesiale e mostrare che in necessariis (ci vuole) unitas. Questo esalterà la libertà nella sfera dell’opinabile. In ogni caso non farà venir meno in omnibus caritas.
(…)
Oggi potremmo dire, in altre parole, che l’impegno politico dei cattolici deve necessariamente passare per la capacità della loro esperienza di fede di generare cultura (secondo la prospettiva indicata da Giovanni Paolo II ). Per questo l’azione dei politici deve partire dai bisogni/desideri propri dell’esperienza costitutiva dell’uomo. Cosa che domanda anche una corretta interpretazione culturale della fede. Bisogna evitare di cadere in due visioni parziali del rapporto tra cristianesimo e società civile. La prima è quella che riduce il Cristianesimo ad una religione civile, come mero collante etico per la nostra democrazia in difficoltà. L’altra è quella che tende a ridurre il Cristianesimo all’annuncio personale (basato su una concezione riduttiva di testimonianza) della pura e nuda croce di Cristo a favore di “ogni uomo”, privandola delle sue inevitabili implicazioni antropologiche, sociali e cosmologiche. In quest’ottica non avrebbe alcun senso un riferimento comune per l’impegno politico dei cattolici.
Invece una fede integralmente vissuta ha una irrinunciabile rilevanza antropologica, sociale e cosmologica, carica di conseguenze politiche assai concrete. Ovviamente, in una società plurale che come abbiamo già detto è per sua natura spesso conflittuale, non è affatto pacifico che questa visione della politica si accordi armonicamente con altre concezioni. Questo implica necessariamente un confronto serrato e sempre aperto tra ermeneutiche diverse. Come tener conto realisticamente di questo stato di cose? Promuovendo anzitutto il valore pratico dello stesso essere in società che, come tale, non richiede nessun accordo preventivo circa la sua fondazione ultima. (…)

Tuttavia è necessario richiamare, per concludere, che per il cristiano questo impegno civile, soprattutto quello politico, altro non è che il prolungamento, fatte le debite distinzioni, della logica della testimonianza intesa come metodo ad un tempo speculativo e pratico (non come pura generosità individuale, ma come concezione e metodo d’azione). Se io testimonio in modo personale, comunitario e pubblico in ogni ambito dell’umana esistenza, compreso quello politico e partitico, le mie convinzioni, non ledo il diritto di nessuno. Al contrario lo promuovo e metto in moto la virtuosa ricerca del “com-promesso nobile”, con il realismo di chi sa che vi sono principi non negoziabili e che non si dà convivenza civile senza sacrificare anche certi diritti che non siano fondamentali.
(…)

“Innestare il nuovo sull’antico”: una nuova laicità

ufficiostampa — Tue, 17 Feb 2009 16:01:32 +0000

A Genova, nell’ambito del ciclo di incontri “Cattedrale aperta”, ecco il discorso pronunciato il 21 gennaio 2009 dal patriarca di venezia cardinale Angelo Scola.

Clicca qui per ascoltare le riflessioni sulla laicità del Patriarca nell’ambito della presentazione del suo libro.

1. Società plurale e “nuova laicità”

Per riflettere sul rapporto tra laicità e libertà religiosa nell’odierna società globalizzata è utile partire da due dati che sono sotto gli occhi di tutti.

Da un lato, la politica, le pubbliche Istituzioni e lo Stato sono ormai investiti del potere di decidere su temi che, sotto la voce “bioetica”, toccano i fondamenti stessi dell’esistenza umana: la sessualità, la vita e la morte. E questo perché, contrariamente alle profezie diffuse fino agli anni ‘80 che pronosticavano la fine del sacro e la nascita di un mondo puramente mondano le concezioni etiche e religiose, che poggiano su principi ritenuti irrinunciabili, sono più che mai presenti ed attive sulla scena pubblica.

D’altro canto, l’odierno processo di globalizzazione e i continui flussi migratori che attraversano il pianeta mettono in contatto masse di persone portatrici di culture, tradizioni e religioni differenti. Siamo sempre più coinvolti in quello che ho chiamato “meticciato di civiltà e culture”. Con questa formula non intendo dire che il meticciato debba essere perseguito come un ideale positivo. Voglio semplicemente descrivere un processo che, come tutti i processi storici, non chiede il permesso di accadere, ma ci domanda la responsabilità di orientarlo alla vita buona, personale e comunitaria. Se mantenuta in questa precisa prospettiva – quella cioè del processo – la categoria di meticciato può, a mio avviso, creare il contesto adeguato per meglio comprendere i concetti di tolleranza, integrazione e reciprocità che da soli non bastano più per spiegare la complessità dei cambiamenti legati al tumultuoso mescolamento di popoli in atto. La risposta al fenomeno non si trova nel multiculturalismo che ha la pretesa di mettere nazionalità, culture e religioni le une affianco alle altre come tante identità isolate e giustapposte. D’altra parte non è bene che i vari soggetti identitari, che convivono nello spazio pubblico di una società plurale, si fondano in una unica, pericolosa, nuova identità sincretistica. Per affrontare questo imponente processo di mescolamento di genti è necessario che tutti i soggetti personali e comunitari contribuiscano ad una vita buona, mediante la reciproca comunicazione e la reciproca testimonianza pubblica dei beni, anche religiosi, di cui sono portatori, nel rispetto della tradizione ma anche con fiducia nella comune appartenenza alla famiglia umana.

Questo processo modificherà la civiltà europea secondo modalità di cui non possiamo stabilire l’esito a priori, ma se affronteremo con prudente perspicacia il processo di meticciato di culture, il cambiamento sarà per il bene comune. Saprà innestare il nuovo sull’antico, come è già avvenuto sia pur in proporzioni ben diverse, in altre epoche della storia. All’origine dell’Europa stessa troviamo il simbolo di Enea, con Anchise sulla spalle e Julo per mano, espressione dell’innesto sul suolo italico della civiltà troiana.

Bioetica da una parte e meticciato di civiltà dall’altra documentano che religioni e mondovisioni hanno una inevitabile rilevanza pubblica. Mettono così in risalto i limiti di una concezione ormai vecchia della laicità e con essa la riflessione filosofica di matrice illuminista, da cui quella concezione è nata e in cui si è approfondita. Essa poggia su un’idea equivoca di neutralità. Infatti, soprattutto in Italia, neutralità non ha tanto significato che lo Stato non deve preferire nessuna particolare visione religiosa o di etica sostantiva del mondo, quanto piuttosto che esso deve neutralizzare ogni loro presenza in ambito pubblico[1]. È inoltre importante rilevare che nel suo progetto di regolazione del pluralismo mediante la neutralità, il pensiero liberale deve fare i conti con un insuperabile paradosso: «Per un verso, infatti, esso si fa araldo di una concezione dei principi sociali e dei diritti umani capace di trascendere e di abbracciare le differenze culturali, per un altro non può non riconoscere la dipendenza di tale concezione da una determinata tradizione storica»[2]. L’illusoria neutralità nel concepire lo spazio pubblico e il riconoscimento dell’inevitabile connessione dell’etica pubblica con i valori espressi dalle singole tradizioni storiche hanno portato alcuni pensatori, quali Habermas, Böckenförde ed in parte Rawls, a formulare un nuovo concetto di laicità, riconsiderando il ruolo delle tradizioni religiose e delle mondovisioni. Ma, se il dibattito internazionale è, almeno in parte, avviato a riconoscere i limiti mostrati dalle “vecchie” proposte di laicità, devo dire che la pubblicistica italiana sembra intestardirsi su schemi che continuano a presentare la laicità come opposizione al religioso e, non di rado, al fatto cristiano.
2. Società plurale e libertà religiosa

Se i processi storici in atto ci costringono ad elaborare un nuovo concetto di laicità capace di valorizzare i soggetti sociali che agiscono nella società plurale a partire dalla loro convinzioni più profonde, altrettanto urgente è ripensare la libertà religiosa in tutte le sue dimensioni.
a. Genesi della libertà religiosa

Essa deve innanzitutto definire un giusto rapporto tra le religioni e lo Stato. Certamente nell’espressione “Stato laico” lo Stato deve essere inteso come istituzione che non si identifica con nessuna delle parti in causa, con le loro identità culturali ed i loro interessi, siano essi religiosi o meno. In questa direzione vanno le parole pronunciate da Benedetto XVI in occasione della sua recente visita all’Ambasciata d’Italia presso la Santa Sede: «La Chiesa sia ben consapevole che “alla struttura fondamentale del cristianesimo appartiene la distinzione tra ciò che è di Cesare e ciò che è di Dio, cioè la distinzione tra Stato e Chiesa” (Enc. Deus caritas est, 28). Tale distinzione e tale autonomia non solo la Chiesa le riconosce e rispetta, ma di esse si rallegra, come di un grande progresso dell’umanità e di una condizione fondamentale per la sua stessa libertà e l’adempimento della sua universale missione di salvezza tra tutti i popoli»[3]. Ma lo Stato, da parte sua, deve essere consapevole che, non avendo in suo potere il senso ultimo dell’esistenza umana, non ne è mai il padrone. Tale considerazione, più evidente nella concezione “anglosassone” del sistema dei diritti fondamentali dell’uomo che in quella “continentale”, implica, soprattutto nel caso della libertà religiosa, che essa non ha bisogno di essere istituita dallo Stato, ma soltanto di essere riconosciuta come intrinseca alla persona umana in se stessa e nelle sue espressioni comunitarie, e per questa ragione sostanziale sempre promossa.
b. Verità / libertà

Affinché la libertà religiosa sia intesa nel suo significato più integrale occorre tuttavia guardare oltre le sue espressioni puramente giuridiche per approfondirne la natura di luogo nel quale si manifesta, in modo particolarmente evidente, il nesso tra verità e libertà.

Il desiderio di infinito che abita il cuore dell’uomo e che non è spento dagli inevitabili limiti che non gli consentono di realizzarlo con le sole sue forze, esprime la sua insopprimibile domanda di significato, cioè, ultimante, di verità. Sant’Agostino ha ben espresso la natura profonda del desiderio con la nota affermazione: «Quid enim fortius desiderat anima quam veritatem?»[4]. La verità è il destino dell’uomo, come in diverse forme continuano ad indicarci le religioni. Ma l’indomabile ricerca della verità comporta un possibile rischio, quello di pretendere di ricavarla solo sulla base di ragionamenti, riducendola così a un sistema formalmente coerente di concetti da applicare, in seconda battuta, alla realtà. La verità però non è anzitutto un insieme di nozioni da tradurre in regole, ma ha a che fare con un incontro vivente e personale[5]. Come mostra l’esperienza elementare della nascita, ogni uomo è “gettato” nella realtà dentro una trama costitutiva di rapporti. L’esperienza dell’in-contro dell’io con la realtà rivela che la realtà è intelligibile e che ogni uomo la può ospitare. La verità fiorisce su questo incontro di tutto l’io con tutta la realtà. Quindi è vivente e personale, come ben sanno i discepoli di Colui che ha affermato: «Io sono la via, la verità e la vita». Così concepita la verità chiama continuamente in causa la libertà di ogni uomo. La Verità stessa, trascendente ed assoluta, domanda per entrare in relazione (per at-testarsi) con l’uomo l’atto della sua decisione. Da Zaccheo alla Samaritana, dagli apostoli a Nicodemo, dal buon ladrone al giovane ricco la Verità può rendere liberi perché chiede la decisione personale. Questa notazione è molto importante nel contesto delle odierne società plurali. In esse infatti è proprio lo spazio aperto da una libertà in ricerca della verità a permettere la comunicazione ed il confronto con l’altro e il perseguimento di un reciproco riconoscimento che valorizzi le differenze. Infatti, una verità priva di libertà darebbe luogo ad uno scontro perpetuo di opposte mondovisione, mentre una libertà svincolata dalla verità si esaurirebbe in un dialogo estenuante ed improduttivo.

La Verità chiama sempre in causa, per sua natura, la libertà. Non si può mai separare l’una dall’altra.

Si capisce allora che la libertà religiosa, così come è stata difesa e promossa dalla Dichiarazione conciliare Dignitatis Humanae, non ha nulla a che fare con l’idea sbagliata che l’uomo possa scegliere a suo piacimento, in un ipotetico supermercato delle religioni, quella che più gli aggrada. Libertà religiosa indica con chiarezza il dovere-diritto di ricercare la verità, ma senza subire costrizioni o impedimenti[6].
c. L’inevitabile interpretazione culturale delle religioni

Se veramente rispettoso della libertà religiosa, lo Stato, invece di ridurre le religioni e le mondovisioni a puro fatto privato mediante un’idea equivoca di neutralità, deve consentire e promuovere l’edificazione di uno spazio pubblico nel quale le religioni e le diverse mondovisioni abbiano la possibilità di raccontarsi in una narrazione rispettosa in vista di un reciproco riconoscimento. È infatti evidente, come ha ricordato di recente Benedetto XVI[7], che le religioni, essendo strettamente connesse con la concretezza della vita di chi le pratica (il mondo degli affetti, del lavoro, dell’educazione, delle fragilità, della vita civica), sono soggette ad interpretazione culturale. Sorgono così varie interpretazioni culturali delle religioni e mondovisioni, suscettibili di entrare in conflitto tra di loro. Per esempio, in ambito occidentale si confrontano, in questa fase di “post-secolarismo”, varie interpretazioni culturali del Cristianesimo. Due sono quelle dominanti, che io giudico entrambe riduttive. La prima è quella di chi finisce per trattare il cristianesimo solo come una religione civile, che funga da collante sociale per le democrazie europee in affanno. L’altra è quella che tende a considerare il cristianesimo come puro annuncio della Croce di Cristo privandolo di ogni implicazione antropologica, sociale e cosmologica. Un atteggiamento che finisce per negare ogni incidenza pubblica della fede-religione cristiana presentata per giunta sovente come esposta ad ingerenze indebite nella vita civile. Sono solito chiamare questa posizione “cripto-diaspora” perché di fatto genera una dispersione (diaspora) del popolo cristiano che spesso finisce per nascondere (cripto) l’appartenenza a Cristo e alla Chiesa agli occhi dell’umanità assetata di verità. Secondo me nessuna di queste due interpretazioni culturali esprime in maniera adeguata la vera natura del cristianesimo e del suo rapporto col mondo: la prima perché riduce il cristianesimo alla sua dimensione secolare, separandolo dalla forza sorgiva dell’avvenimento personale di Gesù Cristo che vive nella Chiesa; la seconda perché riduce la fede a motivo escatologico privandola del suo peculiare rapporto con il mondo.

C’è però anche una terza interpretazione, che io personalmente sostengo e cerco di perseguire. Essa sta sul crinale della montagna e cerca di evitare di cadere nella doppia riduzione, sia a quella di religione civile, sia a quella di cripto-diaspora. Propone un’interpretazione culturale dell’avvenimento di Gesù Cristo – il Verbum-caro-factum, l’universale concreto – in tutta la sua interezza. Ne mostra il cuore vitale che vive nella fede della Chiesa a beneficio di tutto il popolo, giungendo fino ad individuare tutte le implicazioni, antropologiche, sociali, cosmologiche dei misteri del cristianesimo (Scheeben).

Per fare alcuni esempi: se credo nella vita eterna userò il denaro in una certa maniera. Come? Se credo che l’uomo è creato a immagine e somiglianza di Dio avrò una certa concezione della dignità umana o del rapporto tra uomo e donna, del matrimonio, della famiglia e della vita. Quali? Se credo che Dio ha creato il mondo e ha affidato il creato all’uomo userò in maniera responsabile i beni della terra. In che modo?

Se non portassi nel pubblico agone queste convinzioni che scaturiscono dal vivere tutte le implicazioni dei misteri della fede, nel rispetto della natura plurale della società e, quindi, delle posizioni altrui, non contribuirei all’edificazione di una vita buona. Coopero all’edificazione di una nuova laicità se propongo la mia visione dei beni spirituali e materiali comuni a tutti gli uomini, non se rinuncio a proporla. Ovviamente lo farò nel rispetto dello stato di diritto proprio delle attuali democrazie costruite su procedure pattuite.
3. Persona/comunità e libertà religiosa

Considerate nell’ottica di una corretta interpretazione culturale le religioni rivelano la fallacia del modello di laicità che pretende di offrire loro una plausibilità limitata alla sfera privata della vita, neutralizzandole nello spazio pubblico. Una libertà religiosa rettamente intesa scardina inevitabilmente il drastico quanto irrealistico dualismo pubblico/privato tramandatoci dalla tradizione illuministico-liberale. Con questo intendo dire che alle due sfere pubblico/privato vanno sostituite le due dimensioni di individuo/comunità o persona/società. Jacques Maritain le ha approfondite sul piano della filosofia politica. Gaston Fessard e Hans Urs von Balthasar le hanno scandagliate nel loro valore antropologico che fa da fondamento a quello socio-politico. Ogni persona nasce e vive in relazione e ogni insieme comunitario dev’essere per il compimento della persona. Il rapporto figlio-genitori-fratelli-nonni, e oggi sempre più spesso anche bisnonni, è la forma più elementare di questa insuperabile polarità tra persona e comunità. In ambito socio-politico l’equivoco di considerare pubblico e privato come sfere separate dell’esistenza nasce dalla pretesa di situare da una parte lo Stato come unico interprete della vita pubblica, e dall’altra i singoli individui con tutti i loro interessi, in cui vengono ricomprese le religioni come monadi separate. Invece, come ben sostiene lo storico René Rémond: «Contrariamente a una rappresentazione riduttiva, la relazione tra religione e società non si svolge tutta in un faccia a faccia tra il politico e il religioso. La relazione è triangolare: accanto allo Stato e alla religione, c’è la società che si definisce oggi civile»[8]. Le religioni non devono esprimersi nella società civile in forza di privilegi concessi dallo Stato, ma debbono operare soprattutto attraverso i corpi intermedi – la famiglia, la scuola, il quartiere, le associazioni – che sono i luoghi naturalmente deputati ad ospitare il loro apporto alla società plurale.

D’altra parte, la tensione tra persona e comunità non è estranea né all’esperienza elementare né a quella religiosa dell’uomo. I cristiani, ma anche gli ebrei e i musulmani, sperimentano infatti che la loro fede domanda da un lato il coinvolgimento della loro libertà personale, e dall’altro la loro incorporazione all’interno di un organismo comunitario, la Chiesa, il Popolo, la Umma. Ma, come ben sanno i credenti di queste religioni e, in modo particolare i cristiani, la libertà non viene mutilata bensì esaltata dall’appartenenza ad un corpo, che valorizza la decisività della relazione per il compimento della persona. Come ebbe a scrivere De Lubac nella sua opera magistrale Catholicisme: «Il cattolico non è solo il soggetto (di un potere), egli è membro di un corpo [...] la sua sottomissione non è una dimissione. La sua ortodossia non è un conformismo ma una fedeltà»[9].

La possibilità, offerta dal cristianesimo, ma suggerita anche da altre religioni, di valorizzare la polarità costitutiva individuo-società e persona-comunità non può non avere delle ripercussioni positive sulla sfera pubblica e sul rapporto tra Stato e religioni.
4. Due urgenze

A mio avviso, in questo particolare e delicato frangente storico sono soprattutto due le sfere in cui la libertà religiosa, intesa come promozione effettiva della partecipazione delle religioni al dibattito pubblico, deve essere pienamente attuata: l’educazione e l’economia.

Per limitarmi al nostro Paese ho parlato in altra sede dell’urgenza di superare, assieme all’identificazione tra pubblico e statale, il mito della scuola di Stato unica[10] così da consentire a tutti i soggetti presenti nella società civile di contribuire, quando che ne sono capaci, all’impresa educativa. Con questo non intendo perorare direttamente la pur importante causa della scuola cattolica. Voglio invece dire che la scuola e le università, in omaggio ad un ben inteso principio di sussidiarietà, possono trovare nelle famiglie ed in altri corpi sociali intermedi tra cui anche i soggetti religiosi attori in grado, a precise condizioni, di far fronte alla grave emergenza educativa di cui ha parlato Benedetto XVI. Con una formula un po’ secca dico che lo Stato, portando fino in fondo i principi della autonomia e della parità scolastica, deve lasciare alla società civile la gestione della scuola per limitarsi a governarla.

Quanto all’economia, anche in questo ambito le religioni possono contribuire al dibattito del tempo presente. Fino ad oggi, nel campo dell’economia e della scienza economica, si sono confrontati modelli esplicativi della realtà che, per dirla semplificando, privilegiano vuoi il ruolo dell’individuo e della sua libera iniziativa (liberismo), vuoi l’organizzazione pianificata della società nel suo complesso (le varie forme di statalismo).

Entrambe queste visioni finiscono per dimenticare la persona riducendola al ruolo di produttore-consumatore. Le religioni possono correggere questo difetto offrendo una concezione integrale dell’uomo, rispettosa delle dimensioni che ne costituiscono l’esperienza elementare (affetti-lavoro-riposo). I temi del capitale umano e del capitale sociale, che gli attori economici cominciano a prendere in considerazione, ne sono conferma. Preziosa in quest’ottica è la dottrina sociale della Chiesa. Essa non nasce infatti come ricetta astratta da applicare alla edificazione di una società cristiana, ma si sviluppa a partire dall’esperienza concreta di comunità cristiane che, guidate dalla luce della Parola di Dio, vivono il loro impegno con la realtà umana e sociale comune a tutti gli uomini. In quanto tale essa può essere proposta come valida per tutti.
5. La testimonianza, metodo di azione dei cristiani nella società plurale

Se, come abbiamo visto, è dovere dello Stato quello di rispettare e promuovere l’espressione pubblica delle esperienze religiose, quale criterio deve orientare l’azione dei cristiani, e in generale dei credenti delle altre religioni, in seno alle nostre società? Nel rispondere a questa domanda ritengo vada segnalato un duplice rischio. Da un lato quello di perseguire l’egemonia. Essa utilizza l’ideale, e la cultura che ne deriva, a vantaggio del potere di chi li propugna. Dall’altra la tendenza a non esporsi di persona tipica delle nostre società europee un po’ intorpidite. La via maestra per il cristiano è quella della testimonianza intesa però in senso pieno, quello per cui Gesù, l’Amore oggettivo ed effettivo che dà, innocente, la Sua vita per la salvezza degli uomini, è chiamato nella Scrittura il testimone fedele (Eb 1, 5). In risposta all’egemonia, la testimonianza ci ricorda che la verità va sempre proposta e mai imposta; in risposta alla passiva ignavia, la testimonianza, ad un tempo personale e comunitaria, ci spinge ad offrire ai fratelli uomini di altre religioni e mondovisioni la fede cristiana, passando per l’autoesposizione e il reciproco coinvolgimento.

Il testimone, come ben ci indicano i martiri oggi ancora assai numerosi, non lede il diritto di nessuno. Al contrario semina il bene.

Così ad esempio, per tornare al tema della laicità e della libertà religiosa, se io giudico sana una società basata sulla famiglia concepita come unione stabile tra l’uomo e la donna aperta alla vita, proporrò nel pubblico agone questa visione della società, accettando lealmente il confronto con altre visioni, nel rispetto dei diritti fondamentali di tutti ed utilizzando tutte le procedure costituzionalmente previste. Se mi sottraessi ad una doverosa testimonianza di questo genere, priverei la società civile di un essenziale contributo.

Questa impostazione, che vale anche per gli eventi della nascita e della morte così come per tutti i diritti/doveri fondamentali, ha un peso ancor più rilevante in un’epoca come la nostra di incontro e di mescolamento di popoli e culture di cui ho parlato in apertura del mio intervento.

A tal proposito vorrei dire che la città di Genova e quella di Venezia possono svolgere un ruolo fondamentale. Sappiamo che le loro storie sono segnate dall’incontro con l’Oriente e con il mondo islamico. Certo, in passato quell’incontro era proprio di un’élite ristretta e non riguardava la stragrande maggioranza della popolazione. Oggi invece chiunque può incontrare chiunque, senza filtri né reti di protezione. E questo è potenzialmente un bene perché libera forze impensate, aprendo al contatto con realtà che finora sono vissute ignorandosi a vicenda. Il compito che ci attende è senza dubbio difficile, non sarà privo di grandi prove e di non poche sofferenze, ma la nostra fiducia deve poggiare sulla consapevolezza che la storia in cui siamo immersi non è un’avventura senza senso, né è affidata alle sole nostre povere forze. Essa è ultimamente guidata dal Padre di Colui che ci ha posto nella condizione di essere uomini nuovi. E dove c’è l’uomo nuovo vale ciò che Paolo richiama ai Colossesi: «Qui non vi è Greco o Giudeo, circoncisione o incirconcisione, barbaro, Scita, schiavo, libero, ma Cristo è tutto e in tutti» (Col 3, 11).
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[1] Cfr. F. Botturi, Secolarizzazione e laicità, relazione in occasione della giornata di aggiornamento della Conferenza Episcopale Triveneto, 7-8 gennaio 2007, pro manuscripto, 6.

[2] Id., Pluralismo e libertà, in Libertà, C. Vigna (a cura di) Giustizia e Bene in una società plurale, Vita&Pensiero, Milano 2003, 91-92.

[3] Benedetto XVI, Discorso in occasione della visita all’Ambasciata d’Italia presso la Santa Sede, 13 dicembre 2008.

[4] Agostino, Tractatus in Io 26, 5: “Che cosa l’anima può desiderare più fortemente della verità?”

[5] Cfr. Benedetto XVI, Deus caritas est 1.

[6] Cfr. N. Lobkowicz, Alcune note sul concetto di libertà religiosa, in

(www.oasiscenter.eu/pages/lobkowicz_amman_08_it.html). Lo stesso testo, parzialmente rimaneggiato e col titolo Il Faraone Amenhotep e la Dignitatis Humanae, è in corso di pubblicazione sul numero 8 della rivista Oasis.

[7] Cfr. Benedetto XVI, Lettera introduttiva in M. Pera, Perché dobbiamo dirci cristiani, Mondatori, Milano 2008.

[8] R. Rémond, Religion et Société en Europe. La sécularisation aux XIX et XX siècles. 1789-2000, Seuil, Paris 2001, 13 (Traduzione nostra).

[9] H. De Lubac, Catholicisme. Les aspects sociaux du dogme, Cerf, Paris 19837, 50 (Traduzione nostra).

[10] Cfr. in particolare A. Scola, Una nuova laicità. Temi per una società plurale, Marsilio, Venezia 2007, 101-102.

Una “Civitas” per l’umanità

ufficiostampa — Sun, 18 Jul 2004 17:31:14 +0000

In occasione della Festa del santissimo redentore del 18 Luglio 2004, il discorso del Cardinale Angelo Scola, Patriarca di Venezia.
Pluriformità nell’unità

1. Uno si prende cura di noi
Fedele ad una tradizione tenace e vitale, ancora una volta questa sera il popolo cristiano di Venezia guidato dal Patriarca, dalle Autorità civili e militari – che ringrazio di cuore -, dal presbiterio cittadino e, in modo particolare, dai rappresentanti del Capitolo di San Marco e delle nove Congregazioni del clero, si raduna per sciogliere il voto al suo Redentore. Come ci ha ricordato il profeta Ezechiele, abbiamo deciso di convenire nell’amata Basilica ove Gesù Cristo «passa in rassegna le sue pecore e le raduna da tutti i luoghi dove erano disperse nei giorni nuvolosi e di caligine» (Ez 34, 12).
Tutti noi percepiamo una forza centrifuga che sovente ci allontana gli uni dagli altri e talvolta da noi stessi. Abbiamo bisogno di essere salvati. Tanto più che i «giorni nuvolosi e di caligine» (cfr Ez 34, 12) non mancano neppure nei nostri tempi.
Eppure c’è Uno che si prende cura di noi. È appunto il Redentore, vero Dio e vero uomo, Crocifisso e Risorto per noi e per la nostra salvezza. «Io stesso cercherò le mie pecore e ne avrò cura» (Ez 34, 11). Gesù è l’amore personificato di Dio. Come afferma il Santo Padre «abbiamo affidato la nostra vita a Cristo, che ci ha amato per primo e che, come Buon Pastore, ha sacrificato la sua vita per noi» .
Perché questo amore potesse raggiungere ogni persona di ogni tempo e di ogni luogo, Gesù Cristo ha dato vita ad una comunità di uomini e di donne che attingono la piena riuscita della propria esistenza «alla fonte viva del Redentore» (Preghiera di Colletta).
Il volto della Chiesa è missionario e per questo la comunità cristiana non cessa di proporre a tutti gli uomini che incontra e con cui condivide “il mestiere di vivere” il provocante invito che Gesù rivolse al giovane ricco: «Se vuoi essere compiuto…» (cfr. Mt 19, 21).
È la strada che il Patriarca ed il Consiglio episcopale hanno voluto ribadire nella Lettera di indizione della Visita Pastorale, che prenderà l’avvio il 5 novembre 2005, ma alla quale ci stanno già preparando i passi tracciati in vista dell’Assemblea ecclesiale del 10 aprile 2005.
Un’occasione provvidenziale offerta a tutti i fedeli del Patriarcato – sacerdoti, religiosi e religiose, diaconi, famiglie, adulti e giovani, studenti lavoratori e universitari, anziani e ragazzi… – di darsi reciproca testimonianza della redenzione operata dal Pastore buono che ci salva «dal contagio del male» e «custodisce l’opera della Sua misericordia» (Preghiera di Colletta).
Una strada percorribile da tutti, aperta alla libertà di ciascuno, in qualunque situazione si trovi. Con forza ce l’ha richiamato l’apostolo Paolo nella Seconda Lettura con quel “crescendo” dirompente: «mentre noi eravamo ancora peccatori (…) quand’eravamo nemici, siamo stati riconciliati con Dio per mezzo della morte del Figlio Suo, molto più ora che siamo riconciliati, saremo salvati mediante la Sua vita» (Rm 5, 6.9-10).
Il «molto più ora» (Rm 5, 10), con cui San Paolo connota la redenzione è la vita definitiva di cui già adesso possiamo cominciare a godere: «chiunque crede in Lui ha la vita eterna» (cfr. Gv 3, 16). Non solo nell’al di là, ma qui ed ora. Le comunità cristiane infatti, nonostante i loro limiti, costituiscono la reale caparra della vita eterna, poiché in esse è già presente l’esperienza della salvezza che dura per sempre, anche oltre la morte.

2. Liberi di agire nella storia
Quale è la garanzia che questo annuncio di redenzione è vero? Dove noi uomini del Terzo Millennio possiamo poggiare la nostra speranza perché non resti delusa (cfr. Rm 5, 5)? Come rintracciare i segni inequivocabili di questa «guarigione» per poter veramente credere in Lui (cfr. Gv 3, 15)? La liturgia risponde con il Prefazio: abbandonandoci al «potere regale di Cristo Crocifisso».
Anche noi, come i contemporanei di Gesù, siamo tentati di proiettare sul Regno di Dio l’immagine di una sorta di superpotenza mondana che finalmente sappia imporre il paradiso su questa terra. Invece la caparra della vita eterna non può essere identificata con l’istaurarsi meccanico del Regno di Dio nel nostro mondo. Il Regno certo è già presente ma non ancora in forma compiuta. Ma questo già e non ancora fa risplendere la vera natura del potere regale con cui il Crocifisso «dona all’uomo il senso della gloria rinnovando l’universo» (cfr. Prefazio). Egli propone il Suo Regno alla nostra personale libertà.
La redenzione è un fatto ben radicato nella storia non perché abbia già concluso lo snodarsi delle alterne, umane vicende, ma perché mette l’uomo in condizione di aver parte direttamente all’opera della sua integrale liberazione. In attesa che il Regno si compia con il ritorno di Cristo il Redentore spezza le catene di ogni automatismo e libera la libertà dell’uomo sempre comunque in azione.
Il Dio di Gesù Cristo si compromette con i bisogni di ognuno di noi e con la storia dei popoli. La “carne” in cui l’avvenimento di Gesù Cristo oggi si rende incontrabile nella Sua Chiesa è la storia stessa, intesa come trama indeducibile di circostanze e di rapporti personali e sociali. La biografia di ognuno e la storia di tutti sono il palcoscenico su cui si intreccia l’azione dei protagonisti del gran teatro del mondo: Dio, gli uomini, il maligno. In maniera diversa questi attori sono liberi e siccome la libertà non è definibile se non nel suo concreto attuarsi la biografia e la storia non sono un processo in cui si realizza un’idea assoluta, astratta e previamente determinata. Il crollo assordante delle ideologie che hanno profondamente insanguinato il XX° secolo è stato giustamente definito come la “fine della storia” intesa in questa chiave utopistica.
Il Signore Gesù, verità vivente personale, non cessa di donarsi alla libertà di ogni uomo rendendolo attore nella storia. Capace cioè di affrontare gli eventi e di costruire rapporti, da quelli primari – la famiglia – a quelli comunitari e sociali – i corpi intermedi, spesso così vivaci nei nostri quartieri e nei nostri paesi – per giungere fino alle istituzioni del governo locale, nazionale e internazionale.
L’uomo contemporaneo, che ha fatto della libertà il suo più alto emblema, si troverebbe a casa sua nella Chiesa se ne scoprisse questa natura profonda di luogo suscitatore di libertà perché generato a sua volta dalla libertà del Dio Unitrino. La testimonianza dei nostri padri, in particolare dei numerosi santi delle nostre terre, urge i cristiani di Venezia a documentare che essi sono «liberi davvero» (cfr. Gv 8, 36).

4. Spiegazioni insufficienti
Le non poche analisi a disposizione offrono stimoli e ragioni, ma spesso danno l’impressione di non saper cogliere le radici ultime di questa transizione epocale. Mi limito a due temi.
La tesi che oggi sia in atto un incontro-scontro di civiltà non spiega tutto. Anche quando a sostegno di tale tesi si mette in campo la convinzione che oggi saremmo di fronte al riproporsi, sotto nuove forme, delle antiche guerre di religione. È questo un giudizio che fa leva sul tragico fenomeno del fondamentalismo religioso senza coglierne la natura ideologica. Il fondamentalismo religioso è l’esito dell’azione che l’ideologia compie sulla religione quando penetra in essa e come un parassita corrosivo se ne impossessa. A questo gravissimo rischio gli uomini delle religioni prestano il fianco quando riducono la forza critica della fede che sempre abita in esse, purificandole.
Fede e religione sono invece inseparabili.
Come la fede non può mai prescindere dalla religione perché l’individuo, «uno di anima e di corpo» (GS, 14), è costitutivamente immerso in società e normalmente la esprime attraverso i riti e i costumi dei diversi popoli cui appartiene, così la religione, per sua natura, non può mai svincolarsi dalla tensione alla verità trascendente su Dio e sull’uomo cui incessantemente la fede la chiama. Allora lo scontro di civiltà, se esiste, non è provocato dalle religioni, ma dalla loro riduzione ideologica. L’ideologia spezza il legame fede/religione e piega la religione ai suoi fini che non sono mai privi di menzogna perché nascondono la loro radice.
Parlare ottimisticamente di incontro o pessimisticamente di scontro di civiltà e di religioni può così diventare involontariamente ideologico.
Ad un esame accurato appare incapace di spiegare interamente la fase storica in atto anche la critica alla globalizzazione economica e tecnologica oggi imposta dalla mondialità delle reti di comunicazione. L’inaccettabile tragedia della miseria, dell’ingiustizia e dello sfruttamento in tutte le sue forme, ma soprattutto in quelle endemiche del sud del pianeta, in particolare dell’Africa sub-sahariana, va drasticamente combattuta, ma non sembra possa essere fatta meccanicamente dipendere – come non poche e documentate analisi hanno mostrato – dalla globalizzazione in se stessa. Anzi in proposito sono da evitare derive utopistiche che ripropongano, sotto mentite spoglie, una storia intesa come l’attuarsi di un assoluto razionale in cui per giunta i buoni e i cattivi siano manicheisticamente sempre gli stessi e anche i più complessi ed imprevedibili avvenimenti vengano ridotti ad una ossessiva conferma dell’ “idea” aprioristicamente posta come chiave interpretativa.

5. Il coraggio dell’unità
Come vivere allora criticamente ed attivamente la fase storica in atto? Bisogna ritornare con umiltà al dato reale. Cosa ci indica? Popoli che fino a qualche decennio fa potevano avere contatti e scambi economici, politici e culturali limitati, sia in quantità che in qualità, sono chiamati oggi, di fatto, ad un intreccio che li coinvolge direttamente e con sorprendente rapidità.
Le società contemporanee – senza in questo sostanziali differenze tra le occidentali e le orientali – sembrano non saper fare altro che giustapporre le diverse identità, senza riuscire a farle veramente incontrare. Chi dominato dalla paura si trincera dietro un’egoistica affermazione dell’identità. Altri, convinti sostenitori dell’incontro tra i differenti, fondano tale processo sul relativismo nei confronti della verità. Uomini e popoli sembrano condannati ad una sterile alternativa: rimanere ingabbiati nella propria identità o andare incontro all’altro come figure senza volto. L’esito è un contesto sociale sì multietnico, multiculturale e multireligioso, ma in cui il riconoscimento del molteplice, quando c’è, è piuttosto confessione dell’impotenza del soggetto (singolo o popolo) nei confronti dell’unità. Siamo sempre più spettatori allarmati ma rassegnati di società profondamente divise se non disintegrate.
Né basta allo scopo accostare etnie, culture e religioni l’una all’altra, elaborando pratiche e dottrine basate sulle categorie della tolleranza e dell’integrazione calcolata, facendo leva in maggior o minore misura sul principio di reciprocità. Questi fattori sono necessari, almeno in questa fase, ma appaiono insufficienti. Si impone come improcrastinabile l’urgente compito di costruire una nuova civiltà su scala mondiale. Una vera civitas per l’umanità che promuova con decisione una pluriforme unità. Essa ha necessariamente bisogno di un nuovo governo mondiale che non potrà essere semplicemente lasciato ai progetti – pur necessari – dei Capi di stato delle maggiori potenze e neppure allo spontaneo ribollire di movimenti anti-globali, anche se portatori di istanze di pace e di giustizia.
Da dove attendersi, allora, questa nuova civiltà dell’umanità foriera di un’autentica vita buona a livello personale e sociale?

6. Verso un “meticciato di civiltà”?
Per suggerire i criteri di un percorso che ci possa mettere sulla strada della realizzazione pacifica di questa nuova civiltà vogliamo qui indicare, tra i tanti, due elementi fondamentali.
Fra poco, nel Prefazio ci rivolgeremo a Dio dicendo: «Tu rinnovi l’universo e doni all’uomo il vero senso della tua gloria». Il primo criterio che richiamiamo con umiltà ma con forza, sulla scorta del lungo ed articolato magistero sociale alla Chiesa, può essere indicato con una celebre affermazione del Cardinal De Lubac secondo la quale l’uomo può costruire una società senza Dio, ma questa finirà per essere una società dell’uomo contro l’uomo.
Dio guida la storia. Con la Sua libertà ne è il primo grande artefice. A questa nuova fase di civiltà è un Padre che ci chiama. Al di là delle contraddizioni e degli errori e disposti ad un costruttivo sacrificio gli uomini debbono riconoscere che Dio è la base della «speranza che non delude» (cfr. Rm 5, 5), come ci ha detto la liturgia di oggi.
Non a caso, finita la storia utopisticamente intesa, uomini di tutto il mondo tornano alle religioni. Esse lasciano alla storia, cioè alla libertà e agli avvenimenti, tutti i loro diritti, radicando il presente nella memoria feconda del passato mentre lo aprono al futuro. Al singolo e ai popoli è di nuovo consentita la pratica della vita buona che l’idea utopistica di storia aveva totalitariamente impedito.
Affrontando con vigore il ritorno massiccio del sacro l’Europa può trovare nelle sue radici cristiane la via della purificazione da ogni relativismo e sincretismo religioso.
Il secondo fattore in grado di favorire la pluriforme unità di una nuova civitas mondiale è la fiducia nella comune appartenenza di uomini e popoli all’unica famiglia umana. Tutti gli uomini hanno in comune una esperienza elementare legata alla dimensione degli affetti e del lavoro che attraversa ogni diversità di razza, di cultura e di religione. Questo incoercibile dato di fatto non può essere negato, anche se il ricorso alla categoria di natura umana spaventa molti. Ma la comune natura umana non è da intendere come un nucleo monolitico da rinvenire dopo aver eliminato le diversità quasi fossero incrostazioni secondarie.
Questo atteggiamento culturale è l’esito superficiale del presuntuoso progetto della modernità che si presumeva “critica” e che l’illuminismo, lungi dal soddisfare nelle sue istanze profonde, ha ulteriormente radicalizzato. La natura è sempre aperta allo scambio con la cultura e perciò incontra e valorizza le diversità di razza, di culture, di religione . È sbagliato opporre ciò che è comune a tutti gli uomini alle identità singolari perché l’individuo è sempre originariamente immerso in comunità. Un’antropologia adeguata riconosce che l’unità nell’uomo e nella famiglia umana vive nella polarità tra individuo e comunità, tra particolare ed universale. È lo stesso principio della differenza (alterità), introdotto in Occidente dalla riflessione sulla Trinità, ad assicurare l’insopprimibile carattere libero e perciò anche storico della natura umana. Per questo la nuova civiltà dell’umanità è chiamata al rispetto profondo dell’alterità che esalta la differenza. Questa, quando è rettamente intesa, non spezza l’unità che trattiene ogni diversità che non diventi sopruso ed oppressione. Uomini e popoli, culture e religioni possono concorrere a questa nuova civiltà mettendo in campo ogni particolare ricchezza relativa alle fisionomie loro proprie. Senza relativismi e sincretismi. La dinamica natura umana poggia sul principio di “pluriformità nell’unità” e non, viceversa, su quello di “unità nella pluriformità”. Se il primato tocca all’unità, allora bisogna avere il coraggio dell’unità senza temere ossessivamente le “contaminazioni”.
Il processo di mondializzazione in atto domanda un’ampia unificazione di uomini e popoli. In maniera del tutto inedita sul piano qualitativo e quantitativo, siamo chiamati a sperimentare qualcosa di analogo a quanto toccò anche a popoli antichi.
Per indicare il nuovo soggetto che nasce dall’unità dei diversi si può forse parlare di meticciato di civiltà. Il termine è presente nella tradizione linguistica antica e moderna anche nel senso figurato di “mescolanza di culture e fatti spirituali distinti”, che consegue all’influenza reciproca di civiltà che entrano in contatto tra loro.
Per limitarci all’Occidente non mancano, infatti, esempi di incontro e di fusione tra popoli e culture che hanno dato origine a nuove civiltà. Al di là di ogni rigoroso giudizio storico è possibile scorgere processi di questo genere nell’incontro tra romani e barbari, oppure alla nascita dell’America, in particolare di quella figlia dell’evangelizzazione spagnola. Ma, forse, il più significativo esempio di questo meticciato di civiltà, nato sulla base della comune natura umana, da cui scaturisce la famiglia dei popoli, ha visto la luce a partire dalla stessa Chiesa apostolica magistralmente descritta dall’affermazione di Paolo: «Non c`è più Giudeo né Greco; non c`è più schiavo né libero; non c`è più uomo né donna, poiché tutti voi siete uno in Cristo Gesù» (Gal 3, 28). A questa forte dichiarazione dell’Apostolo fece eco Paolo VI con la memorabile descrizione della Chiesa come «realtà etnica sui generis» .
La nuova civiltà dell’umanità non può nascere su compromessi di natura economica, giuridica o politica. Neppure su compromessi tra le religioni. Né basterà a garantirla un concetto di laicità degli stati e della loro unione mondiale fondata su un’idea astratta di neutralità, da cui sia bandita ogni soggettività religiosa, nazionale e culturale.
Per assolvere questo grave ed indilazionabile compito di unificazione che ci sta davanti occorre costruire una democrazia sostanziale su scala mondiale che riconosca l’inalienabile sacrario di ogni persona attraverso l’esercizio concreto dei diritti fondamentali individuali, sociali, politici, culturali ed economici. E bisogna dire con forza che l’articolata sequenza di questi diritti va manenuta in tutta la sua integralità. Essi stanno tutti insieme o cadono tutti insieme. A garantirli sono i due pilastri della solidarietà e della sussidiarietà.
Sulle basi qui indicate in modo inevitabilmente generale non solo ogni uomo si dovrà chinare sul bisogno di ogni suo simile – a partire dal più povero ed emarginato – ma ogni nazione dovrà chinarsi su ogni altra nazione, sospinta dalla nobile gara tesa ad edificare la civiltà dell’amore (Giovanni Paolo II, Sollicitudo rei socialis 33). Anche l’economia dovrà trovare vantaggio a piegare la sua logica per affermare un equo profitto, rispettoso del primato del lavoro e ancor prima del suo soggetto e pertanto capace di fare spazio al capitale umano e al capitale sociale, facendosi carico dell’effettiva crescita dei numerosi popoli ancora condannati alla miseria.

7. Redenzione come riconciliazione
«Da tutti i luoghi dove erano disperse nei giorni nuvolosi e di caligine» (Ez 34, 12), quali sono anche i nostri, Dio raduna le sue pecore per condurle «in ottime pasture, per collocare il loro ovile sugli alti monti, dove avranno riposo» (Ez 34, 14), senza tralasciare «le pecore sperdute e smarrite, prendendosi cura sia di quelle malate e ferite che di quelle forti, pascendole tutte con giustizia» (Ez 34, 16).
In vista di un nuovo meticciato di civiltà l’attuale situazione geopolitica conferma un’inderogabile necessità di riconciliazione. «Ci gloriamo pure in Dio, per mezzo del Signore nostro Gesù Cristo, dal quale ora abbiamo ottenuto la riconciliazione» (Rm 5, 11). Per riconciliare infatti è necessaria una prospettiva unitaria comune.
Dove trovare la garanzia che questa vita buona riconciliata sia rispettosa di tutti, anche di chi si dice non credente o addirittura ateo? I cristiani non temono di affermare che essa risiede in quel singolare Uomo innalzato sulla croce perché «chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna» (cfr. Gv 3, 14-16). Cristo apre questa prospettiva perché «Dio non ha mandato il Figlio nel mondo per giudicare il mondo, ma perché il mondo si salvi per mezzo di lui» (Gv 3, 17).

8. Il dovere dei cristiani: testimoniare
Lo stile di vita della testimonianza che fu propria del Maestro deve essere assunto in modo deciso e rispettoso di tutti da noi cristiani. L’assunzione cordiale della testimonianza come modalità privilegiata di rapporto batte in breccia ogni rischio di egemonia nel comunicare la verità. È la premessa per evitare le conseguenti egemonie: culturale, politica, economica e mediatica. Infatti, nella logica della testimonianza l’imprescindibile autoesposizione del soggetto personale e comunitario è garanzia che l’inevitabile caduta nell’ideologia non si trasformi in violenta utopia. Lasciandosi correggere di volta in volta dalle circostanze e dai rapporti, uomini e popoli potranno, per quanto è possibile, operare alla costruzione pacifica della civiltà dell’umanità, fondata sulla verità, sulla libertà, sulla giustizia e sull’amore (Pacem in terris 20).

9. Il contributo primario dei cristiani del Nord-Est
Come il quadro tracciato può sottrarsi alla critica scettica di rappresentare una nuova forma di ottimismo utopico? Ad una sola condizione: che venga assunto come stile di vita da parte dei soggetti effettivamente in campo. Concretamente da noi uomini del Nord-Est, con le nostre famiglie, con i corpi intermedi, con le istituzioni operanti sul nostro territorio. Non si tratta di inventare nuovi soggetti, né tanto meno di fornir loro programmi da attuare, ma solo di assecondare il dinamismo della loro vita reale, così come fa oggi, in questa nostra amata Venezia, il Redentore ricco di misericordia con una folla cosmopolita, espressione concreta della pluralità dei popoli chiamati ad edificare la nuova civitas dell’umanità.
La prospettiva di una nuova civitas dell’umanità spiega perché al Patriarca, ai sacerdoti, ai diaconi e ai fedeli cristiani, in unità con tutti i vescovi, i sacerdoti, i diaconi e i cristiani del Nord-Est, sta a cuore accompagnare la necessaria evoluzione del modello veneto di sviluppo verso il nuovo modello di civiltà.
Gli stessi processi dell’economia, come è stato anche recentemente rilevato, evidenziano che il Nord-Est per crescere è chiamato a vivere le dimensioni del mondo. Perciò non è astratto che i Pastori invitino uomini, gruppi e comunità che a livello civile, politico ed ecclesiale operano nelle nostre regioni a muoversi nel quadro dell’edificazione umile ma tenace di quella civiltà dell’umanità cui il Dio personale e amante ci chiama.
Ovviamente la preoccupazione centrale della Chiesa è quella di accompagnare gli uomini alla sequela di Cristo, ridando volto missionario alla parrocchia e a tutte le forme aggregative di vita ecclesiale. Nella quotidiana concretezza delle circostanze e dei rapporti intendiamo assicurare a tutti e a ciascuno che la riconciliazione promessa da Colui che è venuto a salvarci e non a condannarci (Vangelo) consente la quotidiana trasformazione degli affetti e del lavoro, nella prospettiva della vita eterna. A questa durata che vince la morte, e a nulla di meno, ci chiama, fin dall’infanzia, il nostro cuore.
Un’unica intenzione ci muove: la rigenerazione del popolo santo di Dio. Nel suo grembo, infatti, come frutto immancabile, maturano uomini liberi, capaci poi di costruire, in adeguata autonomia perfino dalle istituzioni ecclesiastiche, forme e luoghi di democrazia sostanziale che giungano fino alle istituzioni politiche, rispettosi dello scenario e non più procrastinabile dell’edificazione della nuova civiltà per l’umanità.
Il capillare lavoro dei sacerdoti e delle comunità ecclesiali sparse sul territorio e nei vari ambienti ci chiede di farci interpreti di talune esigenze pratiche dettate unicamente dall’ansia del bene comune, evitando ogni ingerenza in campi che non ci competano.

10. Il Nord-Est per la costruzione dell’Europa
Non si è ancora spenta la eco della tornata elettorale che ha coinvolto milioni di Europei. Non senza smarrimento l’atteggiamento dei più è parso quello di un’adesione senza passione alla costruzione della nuova Europa.
In tale contesto sia il passato che il presente conferiscono al Nord-Est una specifica responsabilità nel processo che condurrà alla creazione della grande Europa. Non possiamo dimenticare, infatti, che la nostra storia porta con sé l’incontro tra popoli molto diversi tra loro che sono riusciti a fondersi ed a proporre una civiltà nuova. Si pensi all’intreccio di popoli latini, germanici e orientali che hanno configurato le popolazioni nordestine.
Non è un caso che ancor oggi il Nord-Est, nel rispetto delle singole fisionomie del Veneto, di Friuli-Venezia Giulia e del Trentino-Alto Adige, si ponga come oggettivo ponte tra la Mitteleuropa, i Balcani ed il resto dell’Occidente.
Un ponte dalle robuste radici cristiane e popolari, capace di offrire all’Europa una solida base sociale, fatta da una fittissima rete di corpi intermedi, senza la quale i progetti politici ed economici rischierebbero di non trovare interlocutori.

12. Lavoro e riposo
È a tutti nota l’instacabile e tenace laboriosità delle nostre genti, che non solo ha reso possibile la nascita del cosiddetto “modello veneto di sviluppo”, ma può costituire per il futuro una risorsa inestimabile in vista della costruzione di quella nuova civiltà cui abbiamo fatto cenno.
Non è questa la sede per declinare il principio secondo cui non può esserci economia salutare senza vita buona personale e sociale. Né per ricordare il valore intrinseco del riposo che corregge di fatto la tentazione prometeica sempre incombente su ogni umana attività.
Preme invece richiamare come lo sviluppo economico è stato ed è tuttora fattore tra i più importanti nel favorire l’incontro tra culture e popoli diversi. Le vie del commercio sono state, per i nostri padri, strada effettiva di rinnovamento e di scambio culturale.
Anche oggi le imprese del Nord-Est sono chiamate ad affrontare sempre nuove sfide. Si pensi non solo all’allargamento degli spazi della competizione economica e tecnologica, ma soprattutto all’internazionalizzazione dei processi produttivi. A questo proposito gli osservatori rilevano che il modello nordestino di azienda multinazionale si rivela più flessibile rispetto a quello di matrice anglosassone, poiché di fatto lascia più spazio alle forze locali essendo più sensibile alle richieste e alle risorse del territorio in cui opera. Ovviamente questi semplici spunti sono da noi richiamati perché siano adeguatamente sviluppati soprattutto nelle loro implicazioni antropologiche e sociali che si collegano intrinsecamente al senso cristiano dell’esistenza.

13. Suggerimenti
Chinandoci più direttamente sulla nostra realtà veneziana, insieme alla famiglia, al lavoro e al riposo meritano attenzione alcune questioni specifiche per affrontare le quali il bene comune dovrebbe rappresentare sempre di più il catalizzatore unitario dell’azione di tutte le forze politiche in campo.
È necessario un generoso sforzo da parte di tutti per superare la litigiosità in ambito politico e per costruire percorsi unitari che sappiano intercettare i bisogni reali delle persone. D’altra parte occorre, come ci insegna la Sacra Scrittura, che tutti, nella libera dialettica democratica, mantengano sempre il debito rispetto verso l’autorità legittimamente costituita.
Per quanto riguarda la nostra società civile preme ricordare alcune questioni urgenti che chiedono di mettere in pratica la nobile arte del compromesso a beneficio di tutti:
- anzitutto il problema abitativo, soprattutto per la città lagunare: occorre venir incontro ai bisogni dei giovani che intendono sposarsi. Per contribuire a questo scopo gli enti ecclesiastici del Patriarcato hanno presentato in questi giorni i primi risultati della Commissione Casa annunciata un anno fa in occasione dell’odierna celebrazione;
- un secondo elemento di grande importanza riguarda il potenziamento di una articolata unità tra Venezia e Mestre, tema su cui i cittadini si sono quest’anno pronunciati. Il referendum, al di là del risultato, dovrebbe spingere tutti a cercare le vie perché il connubio tra città lagunare e terraferma sia sempre più fecondo. Anche qui si tratta di assecondare la storia, rispettando l’identità particolare ma senza temere, nello stesso tempo, l’apertura all’universalità;
- le istituzioni culturali con sede nella nostra Città – Università, Biennale, grandi Fondazioni ed Istituti di prestigio internazionale – dovrebbero trovare nelle istituzioni politiche e nei soggetti economico-finanziari pubblici e privati un deciso sostegno. A loro volta esse sono chiamate ad interloquire maggiormente con la città reale. Forse, nel rispetto dei compiti di ciascuno, qualcuno tra questi prestigiosi enti potrebbe promuovere dei Forum di confronto fra rappresentanti delle varie istituzioni. Ambiti informali in cui con libertà i vari punti di vista sulla vita buona in Venezia potessero essere messi a confronto, al riparo di interessi di parte e di strumentali dialettiche elettorali;
- nell’ambito della promozione di civiltà è importante fare un cenno alla libertà scolastica. Il bene delle nostre famiglie e delle nostre comunità, nel rispetto delle sensibilità di ciascuno, esige che siano definitivamente superati vecchi pregiudizi. La scuola per essere veramente pubblica deve essere libera. Ciò implica che famiglie e soggetti sociali possano effettivamente diventare protagonisti della vita scolastica anche creando, se lo vogliono e ne sono capaci, istituti scolastici che trovino il necessario sostegno economico dello stato;
- infine raccomandiamo alle autorità costituite di voler continuare l’opera da loro intrapresa per creare le condizioni necessarie ad insediare in Venezia la sede di un’agenzia internazionale. Sarebbe un modo assai utile per affrontare l’emergenza antropologico-demografica della nostra città.

14. Venezia, città dell’umanità
Siamo convenuti in città per la festa del Redentore in decine di migliaia, a cominciare dalla folla riunita in questo splendido tempio – nella cui architettura il Palladio ha in un certo senso profeticamente anticipato il bisogno di armonizzare il differente così necessario alla nuova civiltà dell’umanità – per passare a quanti assiepano, stipati sulle imbarcazioni di varia natura, il bacino di San Marco e gli attigui canali, fino a giungere a coloro che da ieri sera hanno affollato le spiagge del Lido, di Punta Sabbioni, del Cavallino per ammirare la bellezza dei fuochi d’artificio, anch’essi simbolo fuggente eppure splendido di questo desiderio di armonica convivenza.
Veneziani, veneti, giuliani, friulani, trentini, altoatesini, italiani, uomini di ogni nazionalità sono confluiti ancora quest’anno in Venezia. Dire Venezia significa oggi più che mai dire il pluriforme intreccio di rapporti reciproci che a partire dalla terraferma e da tutto il Nord-Est si irraggia a tutto il mondo.
La nostra è veramente una città dell’umanità. Non solo perché da ogni dove ad essa l’umanità giunge, attirata dall’inesauribile prodigio dell’urbe che emerge dalle acque, bellezza che ha generato e non cessa di generare bellezza nelle più variegate forme dell’arte (architettonica, pittorica, scultorea, musicale, letteraria… senza disdegnare le nuove espressioni dell’umano talento come il cinema e la danza. In proposito, come non salutare con gioia la riapertura della Fenice?) Non dimentichiamo infatti che l’arte è lingua universale, capace di accomunare le storie e i temperamenti più diversi.
Ma Venezia è città dell’umanità anche perché, lungi dall’essere una solitaria città lagunare, si rivela sempre di più come punto di riferimento per uomini di ogni lingua, razza, cultura e religione. Nessuno riesce a resistere quando Venezia chiama.
Una piccola ma significativa conferma viene dalla nascita, all’interno dello Studium Generale Marcianum, del Centro Internazionale di Studi e Ricerche Oasis, promotore della Rivista Oasis. La nuova rivista, che sarà pubblicata nelle lingue italiana, francese, inglese, spagnolo, arabo e urdu vuole, da una parte, sostenere le minoranze cristiane nei paesi a maggioranza musulmana e, dall’altra, mantenere aperto il dialogo con gli uomini dell’Islam proprio sui temi legati alla nuova civitas dell’umanità. Con entusiasmo una cinquantina di personalità provenienti da svariati paesi soprattutto del vicino e medio Oriente hanno accettato di far parte del Comitato scientifico di Oasis.
Per vivere la vocazione veneziana, fedeli all’esortazione che ci rivolse il Santo Padre nella storica visita del 1985, non dimentichiamo la radice da cui siamo nati: la fede cattolica che, lungo la più che millenaria storia veneta, si è dimostrata feconda sorgente di civiltà.
«O Padre custodisci l’opera della Tua misericordia perché il popolo che Tu ami attinga i doni della salvezza alla fonte viva del Redentore». Così abbiamo pregato all’inizio di questa Eucaristia. Questo è il dono immenso che ci è stato dato. Ma questa è, soprattutto, la nostra non lieve ma affascinante responsabilità. Amen