www.youtube.com/watch?v=xY3UelDcuC4

«Sono persuaso che a proposito del fatto religioso in genere, e del cristianesimo in particolare, tutti crediamo già di sapere. Invece non è impossibile, riaffrontandolo, approdare a qualche aspetto di conoscenza nuova». L’intento, del tutto positivo, di Luigi Giussani è stato sempre quello di mostrare la cum-venientia del fatto cristiano con quell’«insopprimibile senso religioso con cui la ricerca del destino dell’uomo coincide».

Per riformulare la proposta cristiana egli ha esaminato i fattori che caratterizzano la vicenda culturale e sociale moderna e contemporanea.

Mi sembra particolarmente illuminante in proposito rileggere oggi un rilievo di Giussani sulla situazione del cristianesimo in Italia all’inizio degli anni cinquanta: «Una situazione che vedeva i cristiani autoeliminarsi educatamente dalla vita pubblica, dalla cultura, dalle realtà popolari, fra gli incoraggianti applausi e il cordiale consenso delle forze politiche e culturali che miravano a sostituirli sulla scena del nostro paese». Quando il mondo cattolico sembrava ancora occupare in modo imponente la società, Giussani percepisce con lucidità l’ondata di secolarizzazione che si sta per abbattere sull’Italia cattolica, i cui effetti saranno visibili, macroscopicamente, a partire dal 1968.

Da dove poteva nascere un simile, profetico giudizio? Dalla percezione che tale presenza massiccia non era che l’eredità inerziale di un passato: «Mi apparve allora chiaro che una tradizione, o in genere un’esperienza umana, non possono sfidare la storia, non possono sussistere nel fluire del tempo, se non nella misura in cui giungono ad esprimersi e a comunicarsi secondo modi che abbiano una dignità culturale».

Ma questa dignità culturale è impossibile se non a partire dall’esperienza di un soggetto, personale e comunitario, ben identificato nei suoi tratti ideali ma inserito nella storia, che si proponga, con semplicità e senza complessi, all’uomo in forza delle sue ragioni intrinseche.

Un simile soggetto non teme un confronto a tutto campo.

In Giussani è lo stesso dinamismo che regge l’insorgere e lo svilupparsi dell’esperienza e del pensiero. Una conferma questa del fatto che l’esperienza, quando è autentica, contiene il suo logos, non lo riceve dall’esterno, e a sua volta il pensiero, quando è integrale, non può che “rendere” la realtà in quanto tale.

In quest’ottica non sfugge come l’opera di Giussani superi di schianto ogni dicotomia ed ogni estrinsecismo nel considerare il rapporto tra ragione e fede, tra natura e soprannaturale, tra umano e cristiano.

Sono i due polmoni della riflessione di Giussani.

Nel suo appassionato insegnamento e nei suoi scritti, il sacerdote milanese non cessa di porre attenzione al frangente storico e culturale per comunicare un’esperienza/pensiero alla libertà del suo interlocutore. Una libertà che è sempre drammaticamente situata.

Realtà (quindi storia e cultura) e conoscenza (perciò ragione e fede) fanno l’esperienza dell’uomo aperto alla verità e desideroso di comunicarla.

La verità infatti non è veramente conosciuta fin tanto che non è comunicata.

Non si capirebbe Giussani al di fuori di concetti chiave pensati secondo la sensibilità moderna, quali quelli di esperienza, di libertà, di verità come evento, di conoscenza come strutturalmente connessa all’affezione, di essere come dono, di “ soggetto” come implicato nel dono stesso dell’essere.

Giussani era realista, di un realismo che afferma l’esistenza e la conoscibilità del fondamento veritativo del reale e che conduce a un confronto a tutto campo: «Se la persona di Cristo dà senso ad ogni persona e ad ogni cosa, non c’è nulla al mondo e nella nostra vita che possa vivere a sé, che possa evitare di essere legato invincibilmente a Lui. Quindi la vera dimensione culturale cristiana si attua nel confronto tra la verità della sua persona e la nostra vita in tutte le sue implicazioni».

Dell’autore Angelo Scola sta per uscire la nuova edizione del libro Un pensiero sorgivo. Luigi Giussani, Edizioni Marietti 1820.

]]> http://angeloscola.it/2010/02/23/se-cristo-ce-tutto-della-vita-e-invincibilmente-legato-a-lui-il-patriarca-ricorda-don-giussani/feed/ 0 http://angeloscola.it/2010/02/14/lamore-crea-il-bene-arriva-a-ricavarlo-anche-dal-male-lomelia-del-patriarca-per-la-giornata-mondiale-del-malato/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=lamore-crea-il-bene-arriva-a-ricavarlo-anche-dal-male-lomelia-del-patriarca-per-la-giornata-mondiale-del-malato http://angeloscola.it/2010/02/14/lamore-crea-il-bene-arriva-a-ricavarlo-anche-dal-male-lomelia-del-patriarca-per-la-giornata-mondiale-del-malato/#comments Sun, 14 Feb 2010 18:54:41 +0000 ufficiostampa http://angeloscola.it/?p=2690 Sabato 13 febbraio il Patriarca ha celebrato la messa presso l’ospedale SS. Giovanni e Paolo di Venezia in occasione della Giornata mondiale del malato, alla presenza di malati, personale medico e sanitario, volontari ospedalieri e famigliari.

Tre i passi principali della sua omelia che qui si riportano in file audio:

Nella prima parte e nella seconda parte il Patriarca ha rilevato come la malattia sia in grado di farci aprire gli occhi sul senso della vita, degli affetti , del lavoro e come l’ospedale sia un luogo in cui l’uomo non può non interrogarsi sulla sostanza della sua vita, sul valore della sua persona. Fino ad arrivare a cogliere come il bene sia capace, in forza della croce di Cristo, di abbracciare il male:

omelia giornata malato 1.

omelia giornata malato 2

Nella terza parte il Patriarca ha messo a fuoco come l’amore abbia bisogno anche di organizzazione, di coordinamento, che nel caso della Sanità si traduce nella necessità di vigilare su due punti irrinunciabili: la centralità della figura del paziente e della dignità inviolabile della vita che va dal suo concepimento fino al termine naturale, e – quando nasce un conflitto com’è inevitabile in ogni realtà complessa -  il dialogo e la concertazione.

Venezia – ha rilevato il Patriarca – ha bisogno di continua concertazione, ha bisogno di un popolo vivo di uomini vivi:

omelia giornata malato 3

Fede e cultura: il binomio, formulato con varietà di espressioni e accenti, rappresenta una costante della riflessione cristiana. Ma un corretto rapporto, sempre circolare, tra fede cristiana e cultura implica necessariamente il rapporto tra fede cristiana e religioni.

La riflessione, se non vuole essere astratta, deve situarsi all’interno dell’odierno processo d’incontro di popoli, che ho più volte evocato attraverso la categoria di “meticciato di civiltà”. La qualifica “di civiltà” con cui connoto l’espressione “meticciato” spesso non è vista in tutta la sua portata delimitativa, forse perché l’espressione “meticciato” produce, in prima battuta, un certo contraccolpo. Tuttavia il meticciato di civiltà – insisto in questa precisazione – non è un programma politico: il suo carattere congiunturale esclude che lo si possa erigere a meta da perseguire lungo il divenire storico. Al tempo stesso, esso è qualcosa di più della semplice descrizione di un processo (come potrebbe essere l’enunciazione di una legge fisica o la distaccata osservazione di un fenomeno biologico), poiché si propone alle nostre libertà come un orizzonte interpretativo generale, dal carattere sintetico e globale.

Varie sono le categorie particolari (identità, alterità, differenza, relazione, interculturalità, integrazione, sicurezza, per citarne solo qualcuna) giustamente richiamate nel dibattito pubblico al fine di rendere il processo in atto occasione di un più ampio riconoscimento tra gli attori in campo. Parlare di meticciato tuttavia ha il vantaggio di costringere a considerare in uno sguardo unitario la portata di quanto sta avvenendo e le sue potenzialità: se crediamo in un Dio che guida la storia, non possiamo pensare che la crescente interconnessione tra i popoli sia frutto del puro caso. Meticciato tuttavia dice anche dei rischi impliciti, della violenza che ne può scaturire: come ogni fenomeno umano infatti, anch’esso non può essere determinato a priori ad un esito positivo, ma solo orientato nel suo svolgimento. Giocando sull’etimologia delle parole, solo il tempo (e l’impegno delle nostre libertà, a livello personale e comunitario) deciderà se nell’ in-contro tra i popoli prevarrà l’aspetto dell’ in- o quello del contro.

Fede, cultura. Nel frattempo, e per far pendere la bilancia dal lato di una vita buona, un considerevole contributo potrà essere fornito proprio da un’adeguata articolazione del rapporto tra fede e cultura. In effetti, nell’odierno contesto delle società plurali si assiste generalmente a una riduzione della fede a puro belief, un insieme di convinzioni assunte magari con decisione, ma condannate a restare nell’ambito dell’esperienza soggettiva, perché prive di ragioni oggettivamente documentabili. È evidente che dall’interno di questa prospettiva lo spazio per il dialogo tra le religioni si riduce drasticamente: esso non potrà che tradursi nell’enunciazione di alcune comuni aspirazioni, prive però delle vie e degli strumenti per attuarsi.

Ma anche la cultura non esce bene da una tale situazione: essa si dissolve di fatto nella molteplicità “turistica” delle culture, tra loro incommensurabili (e dunque incomunicabili); le certezze, le “cose serie”, sarebbero fornite unicamente dalle tecnoscienze: «noi tutti conosceremmo, valuteremmo e decideremmo le situazioni della nostra vita dall’interno di un orizzonte culturale tecnocratico, a cui apparterremmo strutturalmente, senza mai poter trovare un senso che non sia da noi prodotto» (Caritas in Veritate, n°70). Gli articolati livelli della conoscenza sarebbero assorbiti in quello proprio della conoscenza scientifica-sperimentale. Come talora si ripete provocatoriamente, la (tecno-) scienza unisce e le religioni (e le culture) dividono. La conclusione appare obbligata, accettate le premesse. Ma siamo davvero costretti a farlo?

Non era di questo avviso Giovanni Paolo II quando, nell’indimenticabile discorso all’Unesco del 2 giugno 1980, affermò: «Genus humanum arte et ratione vivit (cfr. S. Thomae In Aristotelis Post. Analyt., 1). La cultura è un modo specifico dell’ “esistere” e dell’ “essere” dell’uomo». E poco oltre: «La cultura è ciò per cui l’uomo in quanto uomo diventa più uomo, “è” di più, accede di più all’ “essere”». Nella visione di Giovanni Paolo II la cultura, ben oltre la dimensione puramente strumentale dell’avere, permette all’uomo di indagare su di sé, sul proprio essere. E poiché questo humanum che la cultura è chiamata a incrementare è comune a tutti i soggetti, ma non è mai compiutamente posseduto da alcuno di essi, la pluralità delle culture è inevitabile e tuttavia, in forza della comune radice antropologica, non può prescindere dalla cultura. Di conseguenza, la comunicazione tra le culture risulta non solo possibile, ma si rivela necessaria nel cammino verso l’incremento dell’humanum.

D’altro canto, come osservava l’allora Cardinal Ratzinger in una formula particolarmente illuminante, «non esiste la nuda fede o la pura religione. In termini concreti, quando la fede dice all’uomo chi egli è e come deve incominciare ad essere uomo, la fede crea cultura. La fede è essa stessa cultura». La fede, offrendo all’uomo un’ipotesi interpretativa del reale, produce cultura; ma, d’altra parte, la/e cultura/e, esercitandosi, interpreta(no) le fedi stesse. Nel tempo storico, una tale dinamica è insuperabile. Non ha senso pertanto contrapporre un momento iniziale di assoluta chiarezza (nel nostro caso una fantomatica “pura fede”, da situare di preferenza in una mitizzata realtà delle origini) a un tempo delle interpretazioni, dalla nebulosità crescente (“la cultura”, “la religione” in senso barthiano), ma occorre piuttosto pensare a un continuo scambio tra questi due poli. La cultura è sempre da purificare alla luce della fede, ma la fede è sempre da interpretare secondo le istanze suscitate dalla cultura. Come afferma Fides et Ratio, «il modo in cui i cristiani vivono la fede è anch’esso permeato dalla cultura dell’ambiente circostante e contribuisce, a sua volta, a modellarne progressivamente le caratteristiche». Visto dal lato della fede cristiana, ciò significa che ogni cultura valorizza alcuni aspetti dell’autorivelazione divina, ma ne omette o sminuisce altri. Peraltro il realismo cristiano afferma che il bilancio tra quanto è perduto e quanto è mantenuto dell’evento iniziale non è in semplice pareggio o peggio in secca perdita, come un’eco di una voce lontana che si ripercuotesse sempre più fioca: nel trascorrere del tempo cresce infatti l’intelligenza delle verità rivelate.

È in quella più completa concezione e della cultura e della fede evocata nelle parole di Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, che riteniamo si fondi, senza alcuna concessione al relativismo, l’affermazione di una inevitabile interpretazione culturale della fede, così come, per converso, si deve parlare di una inevitabile critica della fede sulla cultura.

Tradizioni e tradizione. Il circolo cultura-fede rimarrebbe tuttavia senza carne né sangue se non si considerasse il ruolo delle tradizioni. Nulla infatti è più astratto dell’immagine di un individuo che edifichi, ogni volta da capo, la propria interpretazione culturale, nata con lui e con lui destinata a morire.

Ben più concretamente, l’interpretazione culturale della fede si attua e si trasmette di generazione in generazione nelle tradizioni, offerte alla libera verifica dei singoli. Contrariamente a quanto una mentalità individualistica indurrebbe a pensare, appartenere a una tradizione non è una limitazione della libertà e inventiva personale ma, al contrario, è la condizione del loro miglior esercizio poiché fornisce un’ipotesi di partenza nella lettura del reale. Le tradizioni, nell’inesausta dialettica tra dare e ricevere che l’etimologia del termine suggerisce, si presentano pertanto come luogo del concreto esercizio dell’inevitabile interpretazione culturale di ogni fede. Proprio per questo esse appaiono sempre bisognose di purificazione e critica, poiché, come afferma Pascal, «per quanta forza abbia tale antichità, la verità deve sempre avere la meglio, quantunque di recente scoperta, giacché essa è sempre più antica di tutte le opinioni che se ne sono avute». Ma – tale è la sconcertante pretesa cristiana – quella stessa Verità che le tradizioni non sanno esaurire ha scelto di assicurare, attraverso la propria libera e definitiva iniziativa, il permanere della Traditio, luogo in cui la Verità vivente e personale, cioè Gesù Cristo, continuamente si offre nella sua oggettività alla libertà dell’uomo. La Traditio, che come ci ricorda Dei Verbum è strettamente connessa alla Sacra Scrittura e al Magistero (n°10), è «continuità e progresso, conservazione e sviluppo La garanzia divina della sua fedeltà è lo Spirito Santo».

L’interpretazione culturale degli Islam. Alla luce di queste considerazioni risulta ora più chiara l’opzione a favore delle interpretazioni culturali degli Islam – o, se si preferisce, delle sue diverse tradizioni. Attraverso questa scelta non s’intende operare un’artificiosa separazione sulla pelle dei nostri fratelli musulmani, privilegiando al loro interno i filosofi, i prosatori, gli scienziati, i mistici a detrimento di un nucleo di fede popolare che rimarrebbe estraneo alla nostra ricerca, se non guardato con sospetto. Lo smentisce il dato che della necessità di un’interpretazione culturale della fede si deve parlare anche per il Cristianesimo.

Così pure l’accento posto sulle diversità interne all’Islam, fino al punto di usare talvolta il plurale, non nasconde una strategia del divide et impera, ma intende dar conto delle molteplici traduzioni che ogni fede conosce (quelli che chiamiamo “Islam di popolo”), senza per questo rinunciare a un nucleo distintivo che le è proprio.

Vi sono ormai molti esempi di come l’incontro tra credenti di diverse religioni, se vissuto con adeguata coscienza, possa tradursi in un arricchimento vicendevole. Ciascuno infatti può essere stimolato a vivere più in profondità la propria appartenenza religiosa, a comprenderla meglio e più a fondo. Non senza il rischio della libertà, comunque: la possibilità della conversione dev’essere ammessa perché il dialogo possa essere autentico e senza infingimenti. Nell’odierna società plurale questa stessa dinamica d’incontro che i singoli credenti già praticano è chiamata a trovare forme di espressione anche a livello comunitario, principalmente nel campo che chiamiamo delle implicazioni delle fedi. In una prospettiva cristiana, le implicazioni costituiscono le modalità nelle quali i Misteri della fede, secondo la logica sacramentale della Rivelazione (Fides et Ratio n°13), si incarnano dinamicamente nella storia del soggetto che li vive, incidendo sul modo di concepirsi come uomini, sul modo di concepire la società e il rapporto con il creato.

Nel rispetto delle procedure stabilite, essenziali per il buon funzionamento di uno stato democratico, le diverse interpretazioni culturali dovrebbero potersi confrontare prima di tutto a questi livelli. Ne beneficerebbe la società tutta, ma prima ancora le tradizioni religiose stesse, in un’avventura di reciproca edificazione.

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L’appuntamento è in programma a Venezia giovedì 17 dicembre, alle ore 18.00, presso la Sala conferenze dell’ex convento di Sant’Apollonia (S. Marco, 4312). La prolusione del prof. Spaemann verterà sul tema “Dio esiste o l’uomo è un’illusione. Le ragioni della fede in una società plurale”; seguirà l’intervento conclusivo del Patriarca card. Angelo Scola, Gran Cancelliere del Marcianum.

Il pensatore tedesco Robert Spaemann (nato a Berlino nel 1927 e autore tradotto in ben 14 lingue) – professore emerito dell’Università Ludwig-Maximilians di Monaco e visiting professor in numerose università del mondo tra le quali quella di Rio de Janeiro, di Salisburgo e la Sorbona di Parigi nonché membro dell’Accademia Cinese delle Scienze Sociali – da circa 25 anni propone una riflessione sulla possibilità di dimostrare Dio “alle condizioni della vita moderna” dando un contributo fondamentale allo sviluppo del dibattito sull’etica contemporanea, in sintonia con gli studi dell’amico Joseph Ratzinger.

La questione di Dio – definita dall’autore “diceria immortale” in uno dei suoi più celebri saggi – si articola nel pensiero di Spaemann nelle sue profonde implicazioni vitali ed esistenziali offrendo un’intelligente, profonda e disincantata lettura della realtà culturale del nostro tempo nei suoi elementi più caratterizzanti e guardando a quanto vi è di irrinunciabile nella comprensione cristiana della realtà e di una società caratterizzata dalla pluralità di culture. Tra le sue opere tradotte in italiano si ricordano “Persone. Sulla differenza tra «qualcosa» e «qualcuno»” (Laterza 2007) e “La diceria immortale. La questione di Dio o l’inganno della modernità” (Cantagalli 2008).

La lectio del prof. Spaemann intende così raccogliere in sintesi i contenuti e la progettualità che l’Alta Scuola Società Economia Teologia vuole offrire a tutti ed in particolare a quanti sono interessati a riflettere sulle implicazioni della fede nella società contemporanea.

ASSET, infatti, si propone come una nuova risorsa per la società plurale: un originale ambito di studio e ricerca, con sede a Venezia e un corpo docenti internazionale, che predilige il metodo interdisciplinare “costringendo” la filosofia, la teologia, l’economia, il diritto e le scienze sociali ad un reciproco confronto per rispondere alle domande brucianti di oggi.

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Ecco le immagini dell’incontro.

Qui è disponibile il video della sua omelia.

www.youtube.com/watch?v=M-9iYZYtlIA

Qui è disponibile il breve indirizzo di saluto del Patriarca che ha poi letto il messaggio inviato ai congressisti da Papa Benedetto XVI.

“Egregio signor Presidente dell’Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti, egregi direttori del Dipartimento di Astronomia dell’Università di Padova, dell’INAF, Osservatorio Astronomico di Padova, dell’INSAP. International Executive Committee, della Specola Vaticana, Illustri convegnisti, è per me un onore poter prendere la parola in occasione della Sixth International Conference on the Inspiration of Astronomical Phenomena, colla quale intendete anche celebrare il 400° anniversario del primo uso astronomico del telescopio di Galileo. La vostra importante assise ha spinto il Santo Padre a rivolgerVi, tramite il Patriarca di Venezia, il Messaggio che ora ho il piacere di leggerVi.  Mi permetto aggiungere a quello del Santo Padre il mio personale augurio. La nutrita presenza a questa Conferenza di uomini di scienza, molti dei quali fanno esplicito riferimento alla fede cattolica, rappresenta un segno indubbio che il duplice dialogo tra fede e ragione e scienza e religione cui fa riferimento il Messaggio del Santo Padre è in atto.

Questo mi sembra un decisivo passo per volgere al positivo il travaglio antropologico dovuto alla rapida transizione in atto nel pianeta, nella direzione di quella vita buona cui aspira tutta la famiglia umana. Un’interessante riprova della fecondità del Vostro sforzo è la ricerca del confronto che intendete intrattenere in questa stessa Conferenza con altri decisivi saperi come l’arte, la musica, la letteratura. La tensione all’unità del sapere, troppo frammentata nell’epoca moderna, è una istanza che oggi chiede di andare oltre la pura interdisciplinarietà. La scelta di Venezia come sede della Vostra Conferenza non è solo omaggio a Galileo che qui presentò al doge il suo cannocchiale, perché Venezia, città dell’umanità, è luogo in cui da sempre, inevitabilmente le plurime manifestazioni artistiche, letterarie, musicali e scientifiche dell’animo umano sono chiamate a confrontarsi. Lo testimonia il suo patrimonio e la sua tradizione, ma ancor più la sua presente vocazione di crocevia di culture. Ringrazio voi tutti e mentre mi scuso per il fatto che altri impegni mi costringono a lasciare questa assemblea, sono certo che il Vostro sarà un buon lavoro”.

Riportiamo di seguito, come spunto di riflessione, uno stralcio del cap. 2 del libro del card. Angelo Scola “Come nasce e come vive una comunità cristiana” (Venezia, 2007, Marcianum Press editore).

L’antefatto della fede

La precedenza della fede è una necessità congenita all’esperienza cristiana. Potremmo anche dire che la fede è l’antefatto che fonda l’esperienza cristiana. Il Papa, nell’omelia di Verona, lo suggerisce con emplicità: «Dalla forza di questo amore, dalla salda fede nella risurrezione di Gesù che fonda la speranza nasce e costantemente si rinnova la nostra testimonianza cristiana. È lì che si radica il nostro “Credo”, il simbolo di fede a cui ha attinto la predicazione iniziale e che continua inalterato ad alimentare il Popolo di Dio. Il contenuto del kerygma dell’annuncio, che costituisce la sostanza dell’intero messaggio evangelico, è Cristo, il Figlio di Dio fatto Uomo, morto e risuscitato per noi. La sua risurrezione è il mistero qualificante del Cristianesimo, il compimento sovrabbondante di tutte le profezie di salvezza (…) Dal Cristo Risorto, primizia dell’umanità nuova, rigenerata e rigenerante, è nato in realtà, come predisse il profeta, il popolo dei “poveri” che hanno aperto il cuore al Vangelo e sono diventati e diventano sempre di nuovo “querce di giustizia” (…) Il mistero della risurrezione del Figlio di Dio, che, salito al cielo accanto al Padre, ha effuso su di noi lo Spirito Santo, ci fa abbracciare con un solo sguardo Cristo e la Chiesa (…) Così avvenne all’inizio, con la prima comunità apostolica, e così deve avvenire anche ora. Dal giorno di Pentecoste, infatti, la luce del Signore risorto ha trasfigurato la vita degli Apostoli. Essi ormai avevano la chiara percezione di non essere semplicemente discepoli di una dottrina nuova ed interessante, ma testimoni prescelti e responsabili di una rivelazione a cui era legata la salvezza dei loro contemporanei e di tutte le future generazioni».

Per avere il pensiero di Cristo bisogna dunque riconoscere che la fede poggia su un antefatto. C’è un fatto che sta prima di ogni mia iniziativa personale nel credere. Nessuno si fa cristiano da sé. Nessuno nasce a vita nuova da sé. Questa è la fede della Chiesa di cui parla il Papa così come emerge in maniera sensibile e quotidiana nel luogo in cui tu puoi dire «vieni e vedi», cioè nella comunità cristiana.

Per questo una dimensione ineliminabile e permanente della vita cristiana è la Traditio. Scelgo di usare la parola latina per non confonderla con le tradizioni, pure importanti, che possono essere caduche.

C’è una traditio la cui radice è eucaristica. San Paolo la identifica con chiarezza nel racconto dell’istituzione dell’Eucaristia: «Ho ricevuto dal Signore ciò che a mia volta vi ho trasmesso» (1Cor 11, 23). L’Eucaristia è Gesù che, durante quella cena pasquale, si è consegnato in modo assolutamente inimmaginabile anticipando la Sua morte e resurrezione redentrici a nostro favore e facendo coincidere l’offerta di tutta la Sua Persona con il pane e con il vino trasformati nel Suo Corpo e nel Suo Sangue.

Senza soluzione di continuità dalla prima comunità apostolica riunita quella sera nel cenacolo, per la potenza dello Spirito, su su fino alla parrocchiadell’ultimo dei paesetti di montagna d’Italia si potrebbero ricostruire tutti gli anelli della catena fisica che lega la Cena del Giovedì Santo ad ogni Eucaristia. Noi “apparteniamo” a questa Traditio.

L’antefatto della fede dice che è sempre necessaria la comunità ecclesiale perché solo essa assicura la “reperibilità del Signore”. Non si arriva da soli alla fede. Anche se il sì è personale, l’incontro nasce sempre da testimoni (Cfr. 1Gv 1) e dentro una comunità. La fede cristiana non è l’esito di uno slancio religioso soggettivo, della mia religiosità personale; incontra anche questi fattori, ma ha bisogno della Traditio. Se si interrompe la catena dei testimoni ci si perde. Quando si interrompe la catena dei testimoni si rischia di scivolare verso la separatezza.

Qual è allora il metodo o la strada concretamente segnata dall’antefatto della fede? La necessità di vivere in profondità il nucleo genetico in cui la Traditio (l’antefatto) è fisicamente assicurata: l’Eucarestia e i sacramenti nel nesso con la Parola di Dio come genesi di una comunità capillarmente espressa, che “sente” con tutta la Chiesa (sentire cum Ecclesia), cioè che ripropone in un preciso luogo e tempo quello che hanno vissuto Pietro, Giacomo, Giovanni, gli altri discepoli, e su, su… fino a noi. Non ci sarà educazione al pensiero di Cristo senza questo radicamento nella fede trasmessa e ricevuta.

Il primo elemento per educarsi al pensiero di Cristo è, pertanto, l’immergersi nella Traditio, star dentro la comunità dove Gesù è reperibile per tutti, rispetto alla quale io devo poter dire a chiunque e in qualunque momento: «vieni e vedi».

Al termine dei lavori del Comitato Scientifico internazionale della Fondazione Oasis il cardinale Angelo Scola è stato intervistato da  Radio Vaticana a partire dal tema scelto dal Comitato:  “Interpretare le tradizioni al tempo del meticciato”

Ecco il video dell’intervista realizzata da Fabrizio Mastrofini.

www.youtube.com/watch?v=kI8OO8PG_vE