Qui è disponibile il video con le risposte del Patriarca in merito.

www.youtube.com/watch?v=B9ONNchNSTw

Infine ai giornalisti il Patriarca ha affidato un particolare augurio da far giungere a tutte le famiglie. Nel video qui disponibile si possono ascoltare alcune delle risposte alle domande della stampa:

www.youtube.com/watch?v=7WP6784dXq0

Ecco il video con la risposta del Patriarca.

www.youtube.com/watch?v=V5SJbMfxvE0

Ecco le immagini dell’incontro.

Il quotidiano Il Sole24 ore pubblica oggi un’anticipazione dell’intervento del Patriarca di Venezia, che qui è disponibile:

«Le crisi dell’insegnamento non sono crisi di insegnamento; denunciano crisi di vita e sono crisi di vita esse stesse». Ancora una volta è il genio di un poeta come Péguy che, sbaragliando una serie di luoghi comuni e analisi superficiali, sa andare al cuore di quella che ormai da tutti è riconosciuta come l’emergenza educativa. Una questione posta a tema, studiata e rilanciata come sfida educativa dal Progetto culturale della Conferenza Episcopale Italiana che vi ha dedicato il suo primo Rapporto-proposta (divenuto un volume dal titolo La sfida educativa, Ed. Laterza).

Péguy colpisce nel segno: dove non esiste una vita adeguata non si può comunicare nulla, non si può educare. Il Rapporto-proposta è stato costruito e redatto sulla convinzione documentata per cui «l’attuale crisi dell’educazione ha a che fare non soltanto con singole difficoltà, ma piuttosto con l’idea che abbiamo dell’uomo e del suo futuro. Perciò è indispensabile non limitarsi a una prospettiva settoriale di educazione, né è sufficiente riflettere sulle metodologie pedagogiche, ma è necessaria una visione antropologica ed essenziale del fatto educativo come tale». In altre parole l’educazione è un’opera che investe tutti gli ambiti e gli interessi della vita di una persona: la famiglia, la scuola, la comunità cristiana, il lavoro, l’impresa, il consumo, i mass media, lo spettacolo, lo sport… Nulla dell’uomo resta fuori da quest’opera, perché essa riguarda radicalmente l’esperienza umana elementare che è fatta di lavoro, affetti e riposo.

Si è giunti a parlare di emergenza educativa perché si è inceppato qualcosa, in particolare nell’Europa “impagliata”. Si è in un certo senso interrotta la cura tra generazioni, si è spezzata la catena della trasmissione di uno stile di vita buona capace di rispondere a quel desiderio di felicità e libertà che morde il cuore degli uomini e delle donne di oggi.

E questo dato ci provoca ad un cambiamento. Il primo passo è semplice, anche se indubbiamente arduo: è il porsi della persona dell’educatore. È l’adulto colui che deve dare testimonianza alla verità che propone. Sull’adulto cade la responsabilità educativa.

Ma posto il soggetto, a cosa educare? Ai valori, si risponde abitualmente.

Forse non c’è mai stata un’epoca in cui si sia parlato tanto di valori come quella attuale. Ma il punto è che non si educa ai valori parlando di valori, ma facendone fare esperienza. Non educo all’amicizia spiegando ostinatamente il concetto di amicizia, ma facendo fare concretamente l’esperienza di amicizia.

A molti pensatori post-moderni la categoria di valore appare compromessa. Non solo mettono in dubbio i valori propri della modernità, ma negano anche validità al concetto di valore e contestano la stessa idea di soggetto personale. Per questo non sarebbe più possibile una vera e propria impresa educativa (paideia), ma solo un’istruzione. L’equivoco circa la natura dei valori può essere risolto chiarendo che essi non sono una “carta di concetti astratti” da applicare poi alla vita, ma fanno parte dell’indistruttibile esperienza elementare dell’uomo, del suo rapporto costitutivo con le persone, le cose e le circostanze. Se valore è ciò che permette di dare un significato all’esistenza umana, i valori non esistono al di fuori dell’uomo.

L’educazione è quindi impossibile se si prescinde dal rapporto tra la persona e la comunità – e quello di entrambe con il «reale inafferrabile», come diceva Buber – all’interno del quale si fa esperienza, perché solo in quanto effettivamente comunicato un valore può dare all’esistenza una direzione, un significato.

Si capisce allora perché il proprium di ogni esperienza educativa risieda, come sopra indicato, nella “cura delle generazioni”, da assicurare in nome di «un’eredità da trasmettere per nuovi arricchimenti in virtù di un’appartenenza a una comune origine (genealogia)», come scrive il Rapporto-proposta. La catena delle generazioni (oggi sempre più dai bisnonni ai pronipoti) è il luogo in cui la persona fa esperienza del bene primario della relazione. La promessa di bene con cui il bambino si imbatte fin dalla nascita e nei rapporti iniziali con i suoi cari – «esperienza relazionale basilare che è affettiva e morale allo stesso tempo» – sarà poi chiamata ad attuarsi mediante il compito della trasmissione e dell’assunzione del senso pieno della vita. I nostri bimbi non diventano uomini se non sono aiutati a scoprire questa origine. I ragazzi e i giovani ai quali, quando il loro disagio esplode in forme irrazionali e violente, si dedicano fiumi di parole tanto scandalizzate quanto impotenti, hanno bisogno di vivere relazioni buone per imparare a fare il bene. In famiglia come a scuola o negli spazi della convivenza sociale devono poter contare su adulti impegnati in prima persona con il vero, il bello e il bene, che propongono.

Porre l’esperienza come fattore essenziale per un’autentica educazione implica inevitabilmente accettare e rilanciare le categorie di rischio e di testimonianza.

L’educazione riesce non quando si applicano correttamente determinati modelli, ma quando l’educatore e l’educando si giocano in un libero coinvolgimento personale. Nell’incontro con la realtà l’educando sperimenta il rischio perché, pur percependo l’intrinseca positività della realtà stessa, può rimanere bloccato nell’aderirvi fino ad abbandonarsi allo scetticismo. Ma il rischio non è risparmiato neanche all’educatore che, nel comunicare all’educando è chiamato ad auto-esporsi, a testimoniare nella sua persona la bellezza dei valori che propone. Educa chi – come diceva Sant’Agostino – sa risvegliare «il maestro interiore». Ma per farlo occorre riconoscersi a propria volta figli di un maestro e di un padre, come rilevava Gilles Deleuze: «Maestro non è chi dice “fai così”, ma chi dice “fai con me”, in un rapporto anzitutto di testimonianza, e poi di fiducia, di libertà tra libertà e disciplina».

E di nuovo la luce cade sugli adulti: sono genitori ed educatori che, nel loro modo concreto di amare e di lavorare, testimoniano ai figli la verità della vita.

Qui sono disponibili il video integrale e il testo dell’omelia.

1. Un amore esclusivo e definitivo

«Il terzo giorno vi fu una festa di nozze a Cana di Galilea e c’era la madre di Gesù» (Vangelo, Gv 3, 1). Narrando i fatti l’evangelista teologo si sofferma anzitutto sul segno miracoloso avvenuto a Cana. Indica così a tutti noi, qui oggi convenuti per scogliere l’antico voto, che Gesù trasformando l’acqua in vino buono, ci dona la grazia della Nuova Alleanza. L’acqua delle giare è il segno della Legge dell’Antica Alleanza. Essa, benché data da Dio, non riempie di gioia fino a quando non è trasformata nel vino dell’amore oggettivo ed effettivo, che consiste nel dono totale di sé da parte di Gesù. Egli, offrendo in sacrificio la propria vita per noi, ci ha amato per primo e ci ama in ogni istante come se fosse l’ultimo istante. Gesù, l’Amore in persona, ama ogni uomo in modo esclusivo e definitivo. Per questo – come scrive un antico Padre d’Oriente – «Oggi possiamo tutti sederci al banchetto della Chiesa, poiché il vino è mutato nel sangue di Cristo e noi tutti ne assumiamo in santa letizia» .

Quale uomo, a qualunque etnia, religione o cultura appartenga, non sentirà il fascino di questo amore? Quale uomo, per quanto possa essere caduto in basso, non troverà sempre vicino a sé come il ladrone sul Golgota, la compagnia redentrice di questa vivida presenza amante? Il Crocifisso è un valore per tutti, per tutto l’universo mondo. Toglierlo dai luoghi pubblici in cui i nostri padri lo hanno posto è un impoverimento dell’umano in quanto tale. Significherebbe spegnere speranze, ottundere desideri. Ma, c’è un ma: il crocefisso può essere simbolo inclusivo di tutti solo se i cristiani, i Suoi, si giocano con Lui in prima persona dentro tutti gli ambiti dell’umana esistenza. Come Sua Madre, così delicata e decisa nel prendere, a Cana, iniziativa a beneficio degli ospiti del banchetto: «Venuto a mancare il vino, la Madre di Gesù gli disse: “Non hanno vino”» (Vangelo, Gv 2, 3).

I cristiani, seguaci del Crocifisso risorto, sono chiamati a testimoniare, pagando di persona, che il Crocifisso risorto è a favore di tutti i fratelli uomini, nessuno escluso.

2. La fede di Maria, il nostro affidamento

«Qualsiasi cosa vi dica, fatela» (Gv 2,5). A Cana la madre di Gesù si fida e si affida totalmente a suo Figlio. Prima di compiere il segno miracoloso, Egli le domanda la pienezza della fede: «“Donna, che vuoi da me? Non è ancora giunta la mia ora”» (Vangelo, Gv 2, 4). Maria è invitata anzitutto a riconoscere come Dio Colui che ha generato come uomo. Si potrebbe anche dire che a muovere/commuovere Gesù non è il suo “diritto” di madre, ma la sua fede di discepola .

Anche il commento dell’evangelista Giovanni al fatto avvenuto non sottolinea tanto la straordinaria metamorfosi dell’acqua in vino, ma l’aver rafforzato la fede dei suoi: «E i suoi discepoli credettero in lui» (Vangelo, Gv 2,11). La fede dei Suoi, la nostra fede è ciò che sta a cuore a Gesù.

Noi oggi, come i nostri padri con commovente fedeltà da più di quattro secoli, siamo venuti in pellegrinaggio dalla Madonna della Salute mossi dalla speranza certa della Sua intercessione presso il Figlio. Deponiamo quindi ai suoi piedi ciò che più ci pesa sul cuore: le prove che riguardano la salute nostra e dei nostri cari, la perdita del lavoro – come non pensare alla dolorosa situazione dei lavoratori di Marghera? al lungo precariato di troppi giovani, alle difficoltà di molte famiglie a sbarcare il lunario? Per non dire del mancato impegno con la fame nel mondo, del perdurare di situazioni tragiche di guerra, delle fatiche quotidiane del povero e dello straniero, della ricerca , non priva di paure, di un’equilibrata legalità.

Soprattutto chiediamo alla Vergine che ci aiuti a domandare perdono dei nostri peccati promettendo di accostarci regolarmente al Sacramento della Confessione, gesto alto di libertà.

Vogliamo, come Lei, fidarci e ad affidarci. Imparare a fare qualsiasi cosa ci dica. Lo chiediamo per tutti ed in particolare per i sacerdoti cui Benedetto XVI ha voluto dedicare questo anno speciale, perché, sulla scia del Santo Curato d’Ars, anche noi sacerdoti impariamo ad amare in Cristo Gesù, con dedizione indefessa il nostro popolo.

3. Stare nella sua dimora

«Fisserò un luogo per Israele, mio popolo, e ve lo pianterò perché vi abiti e non tremi più e i malfattori non lo opprimano come in passato» (2Sam 7,10). Questo luogo è anzitutto il grembo della Vergine Madre, l’Ecclesia immacolata che oggi veneriamo Madonna della Salute in questa armoniosa basilica. Maria è il tempio vero del Signore, di cui il tempio di Gerusalemme è soltanto figura.

Per questo noi, oggi, chiediamo alla Madonna di portarci a Gesù, all’autore dell’amore, perché nulla di ciò che è costitutivo delle varie forme dell’amore che ogni giorno sperimentiamo vada perduto. Questo affidamento alla Vergine, tenero come quello di un bimbo in braccio a sua madre, coinvolge numeroso il popolo veneziano, e non solo, sia in questa basilica che in altre chiese di terraferma. È un affidamento che assume pertanto sia una valenza ecclesiale, sia una valenza civile.

La Visita Pastorale mi porta anzitutto ad invitare tutti i battezzati a riporre nelle mani della Vergine le nostre parrocchie e tutte le comunità ecclesiali perché, attraverso il dilatarsi della comunione eucaristica nella vita quotidiana, l’amore oggettivo ed effettivo che Gesù mette alla nostra portata venga continuamente ri-generato e guarito dalle ferite che da parte nostra gli vengono inferte.

Sulla scia della Prima Lettura, fatte le debite distinzioni, come non pensare alla nostra Venezia, ormai intesa come città policentrica, come dimora civile capace di autentica “filia”, di vita buona? Il cristiano è figlio di un Dio incarnato e non può non avere a cuore tutto l’umano. Egli rispetta il carattere tecnicamente plurale della nostra società e della nostra città. Ma è proprio questo rispetto che lo libera da ogni intento egemonico e lo dispone a concorrere al bene di tutti.

I mesi che ci attendono chiedono a tutti i cittadini di gareggiare per il bene di Venezia e della nostra regione.

Sono in atto nella nostra terra preziose iniziative che partono dal basso e rivelano il desiderio di vita buona dei cittadini e dei corpi intermedi che abitano la società civile. Manifestano le loro giuste aspirazioni ad un buon governo.

Amare Venezia ed il Veneto chiede una partecipazione personale e diretta che incomincia dal quotidiano di ciascuno di noi per estendersi gradualmente, secondo la legge della prossimità, alla famiglia, al quartiere, a tutti gli ambiti di vita. Di una rinnovata e forte consapevolezza civica ha bisogno la nostra città, il nostro territorio e tutto il Paese. Intessere relazioni buone a tutti i livelli. Far fare esperienza, soprattutto ai giovani, che per imparare il bene devono poter contare su rapporti veri animati da carità e giustizia. Questo è un dovere che incombe su ogni cittadino. Nessuna regola da sola lo può assicurare, solo l’iniziativa personale lo può garantire. Amare il tutto più della parte fa brillare il tutto nel frammento. Quanti poi sono scelti dal popolo sovrano dovranno a maggior ragione spogliarsi del “particulare” e “fare squadra” per edificare vita buona. Nessuna dialettica partitica o di gruppo in democrazia deve depotenziare il ruolo ed il peso delle autorità istituzionali, ma nessuno di quanti sono chiamati a guidare le Istituzioni può mettere l’interesse personale o della propria parte al di sopra del bene comune della civitas.

Lavoriamo insieme, sempre più insieme, accettando le legittime differenze come ricchezza perché assunte all’interno del grande valore pratico del vivere in comune!

Venezia per la sua speciale vocazione di città dell’umanità ha il compito di essere paradigma di vita civica. Con questa operosa consapevolezza, che deve mobilitare tutti i cittadini del comune e della regione, sta la possibilità di affrontare con successo il travaglio antropologico lagunare che stiamo attraversando.

In questa prospettiva la città lagunare non corre rischio di decadenza alcuna. Infatti il suo rinnovamento antropologico, i cui segni sono già visibili, non è primariamente una questione di numeri ma di soggetti vitali, personali e comunitari.

4. Partecipi della Sua gloria

«Questo, a Cana di Galilea, fu l’inizio dei segni compiuti da Gesù» (Vangelo, Gv 2,11). Infatti il segno di Cana ha rivelato la divinità di Gesù, schiudendo ai suoi discepoli il significato dei prodigi da Lui operati: manifestare la Sua gloria. A questa gloria noi siamo destinati. Ce lo ha ricordato la Seconda Lettura: «… quelli che ha chiamato, li ha anche giustificati; quelli che ha giustificato, li ha anche glorificati» (Rm 8,30). La glorificazione, ultimo atto del piano salvifico di Dio, non è solo un traguardo, ma è già anticipata e garantita dalla risurrezione di Gesù Cristo. I misteri della vita di Maria, che già vive nel Suo corpo glorioso in seno alla Trinità, ne sono splendida conferma.

Anche a noi che viviamo in Cristo la vita eterna non è solo donata come meta finale, ma come centuplo quaggiù.

Con gratitudine ci affidiamo pertanto alla Madonna della Salute come cristiani e come cittadini. Amen.

1. Un cambio di paradigma

Anche ad un profano dell’economia e delle sue implicazioni socio-politiche non mancano informazioni sufficienti per affermare che, a partire dalla prima metà degli anni Novanta, tutti i sistemi di welfare europei hanno dovuto confrontarsi con la trasformazione, profonda e a volte tumultuosa, dei rispettivi contesti sociali. Ciò è avvenuto sotto la spinta di fenomeni complessi, di natura esogena (legati alla dinamica di globalizzazione economica e sociale, all’emergere dei problemi connessi al “meticciato di civiltà”) o endogena (legati soprattutto all’invecchiamento della popolazione e alla modificazione dei sistemi occupazionali).

La risposta è consistita in una azione di “ricalibratura” ma, in realtà, ora si vede bene che la situazione domanda un vero e proprio cambio di paradigma. È richiesta una modificazione profonda dell’assetto normativo che regola le politiche sociali per fare spazio a nuovi modelli, pur senza rimettere in discussione i principi di solidarietà ed eguaglianza che hanno caratterizzato l’avvento dei sistemi di welfare state.

In particolare non appare più pensabile la perfetta coincidenza tra politiche sociali e politiche pubbliche, dal momento che altri settori della società (gli attori di mercato, le famiglie, le organizzazioni del privato sociale) si stanno rivelando non di rado capaci di affrontare i nuovi bisogni in modo più efficace dello Stato.

Nell’alveo di questo ripensamento è nata l’idea di “welfare society” con le sue differenti modalità applicative orientate alla sussidiarietà. Le sue implicazioni sembrano investire, in modo differenziato, tutti i modelli di politiche sociali fin qui conosciuti, determinando un cambiamento che è già visibile in alcuni esperimenti soprattutto a livello regionale.

All’origine della proposta di una welfare society è individuabile l’ipotesi di un cambiamento nel concepire lo stato sociale sulla base del necessario passaggio da una concezione individualistica della cittadinanza ad una visione personale-comunitaria di essa. Questa si fonda sul riconoscimento di un pluralismo sociale che si articola, a livello di sfera pubblica, attraverso il principio di sussidiarietà. Questa nuova modalità di cittadinanza nasce dall’associarsi dei cittadini mediante la creazione di corpi intermedi e di iniziative partecipate dal basso.

È evidente che tale ipotesi prende fisionomia da una svolta di tipo antropologico che comporta una decisiva conseguenza nella configurazione delle relazioni tra lo Stato e la società. Nell’orizzonte di questa antropologia adeguata si snoda la proposta di sviluppo integrale, inteso come percorso realistico e virtuoso, propria della Caritas in Veritate (soprattutto CV, 45).

2. Antropologia adeguata

L’odierna società post-secolare, tecnicamente plurale, ha sgombrato, senza volerlo, il terreno da due tenaci dogmi moderni. La cosiddetta morte del soggetto conseguente al proclama di Nietzsche circa la morte di Dio.

In che modo? Tutti percepiamo che l’esaltazione atomistica dell’individuo chiamato a relazionarsi con le sole sue forze ad uno Stato leviatano (Hobbes) cui ha previamente devoluto passioni e diritti, ha favorito oggi la nascita di un nuovo soggetto collettivo ad opera della tecnoscienza. In questo senso il soggetto non è affatto morto. Sulle ceneri del vecchio soggetto empirico è sorto un nuovo soggetto “tecnocratico” che rischia di rendere il primo (il soggetto empirico), ormai ridotto ad oggetto, una semplice protesi, una mera funzione di questo nuovo, inquietante soggetto collettivo. In questa prospettiva si è giunti a definire l’uomo, con enfasi faustiana, «come il suo proprio esperimento» (Jongen).

Tuttavia su questo suolo, come avviene a primavera sui terreni abbandonati e pieni di detriti di città, i fili d’erba dell’esperienza umana elementare non cessano di spuntare di nuovo. Cosa dice questa esperienza? Dice – come affermava Karol Wojtyla – che le relazioni, ed in modo particolare le relazioni primarie uomo/donna, individuo/comunità, sono imprescindibili per la crescita del soggetto e per l’insorgere della sua autocoscienza. L’io è relazionale, comunionale. E lo mostra molto bene il senso della nascita la cui insostituibile decisività è ben suggerita da Hölderlin nella poesia “Il Reno”: «Il più lo può la nascita ed il raggio di luce che al neonato va incontro».

La nascita, infatti, non è solo un fatto biologico ma, come genialmente affermava Giovanni Paolo II, è anzitutto genealogia. Quindi non è solo inizio ma è soprattutto origine. Pronunciando le sue prime parole il bambino non fa altro che dare testimonianza alla promessa contenuta nelle relazioni primarie con il padre e con la madre che indicano l’origine che lo precede e lo inoltra nella vita. Non si dà autogenerazione.

La genealogia di Gesù, con cui si apre il Vangelo di Matteo, esprime assai bene questo dinamismo che alla fine implica l’azione stessa del Dio creatore. Tra l’altro la dimenticanza del senso integrale della nascita come origine è alla radice del grave vuoto educativo che sta minando le odierne società multietniche. La catena delle generazioni rischia di spezzarsi per la fatica del “prendersi cura” attraverso la tradizione del significato del vivere.

3. Implicazione sociale del Mistero trinitario

La Caritas in Veritate ha di mira lo sviluppo integrale dell’uomo a partire da questa antropologia adeguata in cui la persona e la società sono viste a partire dall’origine, da ciò che precede il puro fare.

Il fatto che la vita sia dono, affondi le radici in un’origine che la precede, finisce per investire tutte le attività umane compresa quella economica. Solo così si comprende il peso anche tecnico, riferito cioè alla “ragione economica” (CV, 32, 36), che viene dato alla gratuità. Senza di essa il «mercato non esplica la sua funzione» (CV, 35). La Caritas in Veritate guarda in questo senso al mistero della Trinità come paradigma . Romano Guardini affermava che, nella Trinità, l’Amore è comunanza di tutto fino all’identità dell’essenza e della vita ma, nello stesso tempo, è perfetta custodia di sé da parte della Persona. Questi elementi ci parlano di una perfezione di unità e di comunità in Dio cui corrisponde la sua fecondità. Da qui una decisiva implicazione per la vita sociale: «La Trinità insegna che tutto proprio tutto potrebbe essere, e al massimo grado, comune, dovrebbe essere comune. Una cosa sola non dovrebbe esserlo, e con ciò si contrappone alla dedizione il suo contrappeso: la personalità. Questa deve rimanere inviolata nella sua indipendenza. Il suo sacrificio non può essere né desiderato, né offerto, né accettato. Con questo l’atteggiamento (l’etica) essenziale di ogni comunità è chiaramente circoscritta. La dedizione deve essere permessa ed offerta nel modo e nella misura giusta, e imperfetta è quella comunità in cui uno nasconde se stesso e le sue cose all’altro. Ma il diritto alla personalità è sacro ed inviolabile e deve rimanere inviolato: non appena è varcato questo confine, una comunità diventa subito contro natura, immorale, di qualsiasi tipo essa sia» .

4. Una nuova cittadinanza

A partire da questa svolta antropologica e dalle sue implicazioni sociali, la nuova cittadinanza comporta un ripensamento della democrazia e, soprattutto, del ruolo dello Stato. Questo è chiamato a specializzarsi in compiti di sussidio rispetto alla società civile e di garante delle regole del gioco per individui e soggetti sociali.

Si apre esattamente a questo livello il tema della sussidiarietà, concettualmente sviluppatosi all’interno della dottrina sociale cattolica , a partire dalla sua originaria tematizzazione all’interno dell’enciclica “Quadragesimo Anno” (1931) per arrivare alla recentissima ripresa della Caritas in Veritate. Proprio in quest’ultima enciclica Benedetto XVI ne fornisce una definizione che aiuta a coglierne le caratteristiche basilari: «Sussidiarietà è prima di tutto un aiuto alla persona, attraverso l’autonomia dei corpi intermedi. Tale aiuto viene offerto quando la persona e i soggetti sociali non riescono a fare da sé e implica sempre finalità emancipatrici, perchè favorisce la libertà e la partecipazione in quanto assunzione di responsabilità» (CV, 56). Si tratta dunque di un paradigma applicabile sin negli aspetti più specifici dell’agire sociale ed economico e che può giungere a criteriare il dibattito sull’assetto istituzionale europeo .

In consonanza con questa visione il lessico della sussidiarietà fa perno sulla coppia persona/dono e fiducia/comunità. Una concezione che rifonda personalisticamente (in modo pertanto relazionale) l’idea di Stato. Non lo intende più come fattore unificante sovraordinato alla molteplicità di individui concepiti come atomi isolati, bensì come fattore al servizio sussidiario del libero gioco associativo di persone e comunità. Queste non sono tese anzitutto ad un utilitarismo interessato ma, e prima di tutto, alla generazione di un bene comune. Ciò è decisivo per elaborare una nuova concezione di giustizia assai diversa da quella sottostante allo Stato hobbesiano.

La novità di Caritas in Veritate sta nel porsi dall’interno della “ragione economica” (CV, 32, 36) per affermare che tale principio è applicabile anche al mercato: «Anche nei rapporti mercantili il principio di gratuità e la logica del dono come espressione della fraternità possono e devono trovare posto entro la normale attività economica» (CV, 58) . Diventa così evidente che il principio di sussidiarietà si presta ad essere interpretato come elemento imprescindibile per il superamento delle storture della modernità.

Questa impostazione si traduce necessariamente in una profonda rilettura delle politiche sociali. Sono chiamate a sperimentare formule di partnership tra pubblico e privato in cui alla modalità regolativa di tipo gerarchico viene sostituita una regolazione reticolare capace di rispettare i differenti codici simbolici presenti nella società così come le diverse forme organizzative. In questa configurazione delle politiche sociali lo Stato e le pubbliche amministrazioni locali perdono il ruolo di gestori diretti dei servizi per acquisire uno specifico stile di governo.

5. Libertà di scelta e risorse

Elemento portante di un approccio sussidiario alle politiche sociali è la crescente libertà di scelta della persona. Questa può essere ottenuta attraverso il sostegno diretto della domanda con i cosiddetti “titoli sociali” (in particolare i voucher ), al fine di rendere accessibile una più adeguata disponibilità di risorse utilizzabili sui “quasi mercati” dei servizi accreditati. In ottica sussidiaria, per altro, la libera scelta non si configura all’interno di un quadro di riferimento atomistico e individualistico, ma al contrario diventa elemento fondamentale per restituire libertà e responsabilità alla persona vista nell’ambito delle sue relazioni costitutive. Prime tra tutte sono da considerare quelle familiari (CV, 44). Proprio la famiglia dovrebbe dunque essere il soggetto autenticamente centrale nel nuovo welfare, e ad essa debbono essere riconosciuti diritti ulteriori rispetto a quelli individuali, aprendo la strada innanzitutto ad una autentica sussidiarietà fiscale che tenga conto e valorizzi le concrete responsabilità famigliari assunte da ciascun nucleo.

6. Democrazia economica per uno sviluppo integrale

La carità nella verità è «un’esigenza della stessa ragione economica» (CV, 36), che in se stessa implica il «principio di gratuità» e di «logica del dono come espressione della fraternità». È importante allora notare che l’ambito proprio di una economia di gratuità e di fraternità deve andare dalla società civile al mercato e allo Stato: «Oggi possiamo dire che la vita economica deve essere compresa come una realtà a più dimensioni: in tutte, in diversa misura e con modalità specifiche, deve essere presente l’aspetto della reciprocità fraterna» (CV, 38).

I tre capisaldi della Dottrina Sociale – dignità della persona, principio di solidarietà e principio di sussidiarietà – sono così rivisitati a partire da una forma concreta di democrazia economica. La gratuità non è più intesa come pura cosmesi della giustizia e del bene comune, senza i quali, tuttavia, non si può parlare né di carità né di verità. Benedetto XVI non lascia scampo: «Oggi bisogna dire che senza la gratuità non si riesce a realizzare nemmeno la giustizia» (CV, 38).

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Qui è disponibile un ampio stralcio della video-intervista.

Qui sono disponibili il testo della lettera degli operai al Patriarca e il video dell’intervento del cardinale Scola.

www.youtube.com/watch?v=SsdGeCP2fio

Lettera al Patriarca Card. Angelo Scola dei lavoratori in difficoltà di Marghera

Un affettuoso saluto a Sua Eminenza il Patriarca Angelo, accompagnato dai ringraziamenti filiali per averci offerto l’opportunità di questo incontro al quale siamo convenuti, in rappresentanza anche dei tanti lavoratori, che a causa dei limiti di spazio che abbiamo a disposizione non sono potuti essere presenti e ai quali porteremo il Suo pensiero, che nel nostro territorio sono nell’incertezza, che rischiano di non avere più la prospettiva di un’occupazione sicura e vivono il dramma, già consumato, o che si prospetta in un orizzonte non lontano, di perdere il proprio pos

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Si è giunti all’emergenza finanziaria di oggi dopo un lungo periodo di “sonno della ragione” nel quale, pressati dall’obiettivo immediato di perseguire risultati finanziari a breve, si sono trascurate le dimensioni proprie della finanza; si è dimenticata la sua vera natura, che consiste nell’indirizzare l’impiego delle risorse risparmiate là dove esse favoriscono l’economia reale, il bene-essere, lo sviluppo di tutto l’uomo e di tutti gli uomini.

Entrambe le facce dell’attuale crisi finanziaria, l’emergenza che si è originata nei mercati sviluppati da un lato e la cronica inadeguatezza delle risorse destinate a sostenere lo sviluppo reale dall’altro, sollevano una ineludibile questione morale. Per non fare del moralismo, che tipicamente prende di mira i comportamenti altrui ma tende ad autoassolvere chi lo predica, basta ricordarci con onestà che la crisi attuale si è manifestata dopo un decennio caratterizzato dal fiorire di discorsi sull’etica degli affari e della finanza e della pratica adozione di codici etici. Questo ci dice che la dimensione etica dell’economia e della finanza non è qualcosa di accessorio e di formale, ma di essenziale. Essa nasce dall’interno di questi stessi ambiti. L’etica infatti esprime sempre un’antropologia ed una cultura. In altri termini per regolare un ambito specifico della società bisogna mettere in campo la domanda sull’uomo e sul suo essere in relazione. In un intervento “a braccio” di alcune settimane fa, il Santo Padre individuava nell’avarizia idolatra l’errore di fondo che ha portato alla crisi. Faceva riferimento all’esperienza della fragilità umana per cui la ragione è “oscurata” e la volontà “curvata” dal proprio interesse egoistico, così che non si vedono i pericoli del percorso che si sta seguendo e, nel momento della crisi, non si sa trovare la strada per uscirne.
La crisi ha dunque precise radici antropologico-culturali.

Cosa aspettarsi dal G8 dunque? Il recente rapporto elaborato dall’Ufficio Internazionale del Lavoro (ILO) “The financial and economic crisis: a decent work response” fornisce alcuni dati impressionanti sulla disoccupazione. Tra i disoccupati, molti appartengono ai gruppi sociali più deboli (lavoratori migranti, donne, lavoratori non specializzati, giovani in cerca di prima occupazione), che spesso non hanno accesso ad alcuna forma di protezione sociale. Senza sicurezza sociale, perdere il lavoro significa per queste persone scivolare sotto la soglia della povertà: si stima che tra il 40 e il 50% della popolazione mondiale non riuscirà, nel 2009, a superare la linea dei due dollari al giorno pro-capite.
Ripartire dalla “priorità del lavoro” e del soggetto del lavoro, per usare una espressione tipica della Dottrina sociale della Chiesa, offre una prospettiva praticabile per il rilancio dello sviluppo. A questo proposito, lo slogan “People First” non deve rimanere un messaggio formale. Deve invece sintetizzare la disponibilità dei paesi del G8 ad elaborare politiche che riconoscano la priorità della società rispetto allo “Stato” e al “mercato” astrattamente intesi, valorizzando la soggettività personale e comunitaria.
Persone e comunità sono infatti portatori di bisogni, ma anche di risorse concrete, individuali e comunitarie (là dove, come in Francia, si è sviluppata una più adeguata politica familiare la caduta del PIL è stata più contenuta). Essi sono, più precisamente, portatori delle risorse che tutti dicono strategiche. Si potrebbe parlare di capitale umano e sociale, ma preferisco chiarire che si tratta della capacità unica dell’essere umano di “dare un nome” alle cose e di continuare il lavoro della creazione. La Dottrina sociale della Chiesa usa l’espressione “lavoro” (e non capitale!) per esprimere questa capacità e questa vocazione uniche.
Dunque, il lavoro e soprattutto il soggetto del lavoro continuano realmente ad essere la “chiave della questione sociale”. Tutti constatano che lo sono in negativo, perché la crisi finanziaria ha cancellato molti posti di lavoro e non cessa di metterli in pericolo; ma lo sono anzitutto in positivo, perché il lavoro ed il soggetto del lavoro esprimono l’essere dell’uomo “per” e “con” gli altri, che solo può realizzare una uscita sostenibile dall’insicurezza e dalla povertà.

Forse pochi sono disposti a credere che, anche nelle circostanza faticose del presente, la questione cruciale sia il significato del lavoro per la singola persona. In particolare il fatto che il lavoro sia “per” e “con” gli altri.
Ce lo dimostra, sia pure in negativo, la crisi finanziaria. Si è “prestato” e “preso a prestito” dentro un quadro di transazioni anonime, percepite come temporanee, confidando nel mercato come via di fuga; si facevano i propri affari “in libertà”, cioè in assenza di legami stabili. Bene, ora abbiamo la prova provata che la “libertà” di comprare e vendere rischi finanziari su mercati anonimi, senza legami, è stata davvero fatale: non avendo scelto di chi fidarsi, ci si è trovati in balìa di un meccanismo collettivo intrinsecamente instabile.
Per uscire dalla crisi, dunque, abbiamo bisogno di ricostruire legami, “reali” e finanziari; di mobilitare l’energia e il dinamismo del lavoro umano. Abbiamo bisogno di lavoro e finanza “creativi”, ma nel senso buono del termine: che guardino al futuro, che si esprimano in patti tendenzialmente durevoli, capaci di resistere all’incertezza del domani, che sappiano intravedere occasioni, che realmente generino ricchezza e benessere.
In questo quotidiano lavoro dei soggetti personali e comunitari, il G8, i governi e le istituzioni internazionali possono fornire un importante appoggio: con interventi di sostegno temporaneo che restituiscano alle persone la possibilità di ripartire; e con riforme sociali che non siano nemiche della libertà, ma concorrano a favorire la costruzione dal basso di legami “buoni” e “giusti”.

Nella costruzione di rinnovati e forti legami e nella loro progressiva istituzionalizzazione (imprese, Stato, mercato) ogni realizzazione sarà necessariamente provvisoria.
Per questa ragione, occorre dare una decisiva importanza al lavoro educativo: per progredire, per innovare è necessario educare; non ci sarà innovazione se l’educazione non sarà rimessa al centro delle preoccupazioni delle persone, delle famiglie, dei corpi intermedi, di tutta la società civile, quindi dello Stato stesso e di tutte le istituzioni sovranazionali.
Nessuna strategia, infatti, potrà mai bastare da sola a generare una soluzione radicale e definitiva ai problemi della crisi. Ma nessuno – in particolare i governi dei grandi paesi – si dovrà tirare indietro rispetto al lavoro di individuare soluzioni almeno provvisorie.
Perché da subito è indispensabile investire risorse adeguate per favorire un circolo virtuoso tra innovazione, cultura ed educazione.

+Angelo Card. Scola
Patriarca di Venezia

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