L’omelia del cardinale Angelo Scola durante la celebrazione eucaristica in occasione della dedicazione della chiesa parrocchiale e dell’altare dell’Immacolata concezione, decanato Giambellino a Milano.

Viene qui riproposta un’intervista al cardinal Scola pubblicata dal mensile cattolico “Inside the Vatican” sul numero di giugno-luglio.

A scholar and pastor, Cardinal Angelo Scola, has been a close friend of Pope Benedict XVI for over four decades, and is considered by many in Rome as the Italian frontrunner to succeed the German Pope, were a conclave to be held in the future. 

This intellectual son of a Socialist truck driver and a Catholic mother, he was for many years an active member of the Communion and Liberation Movement which he credits with fostering his vocation to the priesthood. 

A brilliant student, he gained doctorates in philosophy from the Catholic University of Milan and in theology from Fribourg University, Switzerland, where he also taught. Appointed by John Paul II as Rector of the Lateran University in 1995, he is credited with raising its academic standing during his six years’ tenure there. 

In the early 1970s, he collaborated with Henri de Lubac, Hans Urs von Balthasar, Jean Danielou and Joseph Ratzinger in the prestigious international Catholic journal “Communio”, of which he was editor for many years.  A polyglot and author of many books and countless articles, he is  considered the foremost intellectual in the Italian hierarchy. 

With 14 years of pastoral experience in governing two dioceses, this original, creative pastor and thinker is also a man of dialogue. As Patriarch of Venice he has worked hard to build bridges to the Orthodox Churches and the Muslim world, in the latter case by launching the Oasis project in 2004.  This highly articulate religious leader has often spoken out fearlessly in defense of fundamental human rights, the Church, the family and moral values. 

The following is part of a longer interview he granted to Gerard O’Connell at the Patriarchate in Venice, earlier this year.

Q. What do you see as some of the main challenges facing the Church today? 

A. I think the principal challenge, which the Church shares with every other social subject in the field, is the interpretation of the post-modern. To me the question is: have we, or have we not entered the post-modern world?  

Certainly the collapse of the Berlin Wall has marked a rather radical mutation that can be seen in certain macroscopic phenomena. 

Indeed what is happening today in the Maghreb, in the Middle East, is like a second phase of what happened in 1989. There is obviously a strong desire for freedom on the part of peoples on the world stage, and that comes with an urgent demand for real participation.  

This has complicated even more that which I call the process of the mixing (mestizaje) of civilizations and cultures; that is, a process of movement and displacement of peoples which will become even more radical in the coming decades. All this has made it more urgent for us in Europe to gain a deeper knowledge of Islam. 

Then there is the question of the powerful, rapid progress of techno-sciences, especially in bio-engineering, cloning, bio-convergence, informatics, biology, molecular physics, neuroscience, the civilization of the social networks and so on.  

All these phenomena are producing a different kind of man and so the challenge for the Church is the same as for all humanity: what kind of man does the man of the 3^rd millennium wish to be?

Q What is your own view on this? 

A.  Some ten years ago when I was in Munich, I bought a copy of Die Welt and there was an entire page written by a young German philosopher of science named De Jong under the banner headline: “Man is only his own experiment!”  

It is clear that we are faced here with a framework that is radically different from that which prevailed up to the 1980s, and it seems to me that the Church, in this context, has to insist on the fact that the ‘I’ does not exist without relations. This is the point. Because it is from the ‘I’-in-relation that the dynamism of the truth, the good and the beautiful is documented within the human family and, in my view, this fact is irrepressible. 

We must question ourselves a lot about the meaning of birth. In the history of mankind birth has meant, and will continue to represent a fact which is for me overarching: ‘it is impossible to self-procreate and it will be so always’.  Even if in 100 years I can clone myself automatically, the clone that I produce will be other than me, and it will not be generated from itself.  

Therefore, the challenges are at the anthropological, social, cosmological and ecological levels, and they are the challenges of humanity. Since the Church of Christ is the presence of a God who became incarnate, who has engaged, and continues to be involved with humankind, it has to respond to these challenges of humanity.

In this sense, I think that we must value with much realism all the positive things that emerge from these major shifts and discoveries, while accepting the elements of contradiction that are found in every passage of civilization. 

Q. Is the Church facing this problem in an adequate way? 

A. The problem in itself is a common one: who is this man of the Third Millennium? Certainly today there is the risk of the domination of an individualistic identity. In the example where ‘Man is only his own experiment’ this identity is sensational. 

The risk is that man thinks of himself as freed from every bond, and so as ‘a self-made man’.  This nullifies the exchange between the generations, it nullifies education in the proper sense of the term, and leads to many phenomena that we see in the anthropological transformations and ways of understanding sexuality, love, parenthood, work, and so on. 

It seems to me that in this context the mission of the Church is more relevant than ever.  Indeed, I believe that the Christian proposal is particularly relevant now, because if we read the Gospel we see it revolves around the theme of happiness and freedom:  Jesus said, if you wish to be happy, come and follow me, and he who follows me will be truly free. It inserts the dynamic of truth, good and beauty within the horizon of happiness and freedom.

So when the Christian proposal is freed – above all in Europe and in the northern hemisphere – from the many things that weigh it down, because of the contradictions and sins of the men and women of the Church, and is re-proposed in its youthful simplicity as an encounter with a humanity made whole by Christ, then it is more relevant than ever.

Q. What are the strengths and weaknesses of the Church as it faces these challenges? 

A.  They are those which Benedict XVI has formulated at the beginning of his first encyclical, Deus Caritas Est (‘God is Love’), namely, that the nature of Christianity is a personal encounter with Christ in the Christian community. We see this clearly in those people who have encountered Christ and witness to the beauty of a humanity that has succeeded. 

The weakness is the continuing existence of that which Paul VI denounced: the dualism between faith and life.  This is evident when one does not experience how the relation with Christ impacts on one’s daily life, including one’s affective and work life, or how Church life is relevant to all this, and so one tends to conclude that the practice of the Christian life is useless, and one tends to put it aside. 

The paramount task of the Church – which the Pope has understood well by deciding to create a Pontifical Council for the New Evangelization – is to announce Christ in all the settings of human existence and to simplify the life of the Christian community in the parishes and dioceses so that they may be better suited to people today, especially to the young, to the people who have a family and work. 

It’s a substantial problem to regain the link between faith and life, to understand how the faith is relevant to my life. This requires the way of relations; it cannot be done by oneself alone, it requires a living community of people who can communicate their experience. 

Q You have visited many Churches in the southern hemisphere and you have described them as “beacons of hope”.  Why? 

A. These are Churches of the first evangelization, and they maintain a vitality and freshness in which the primacy of life renewed by Christ is palpable. 

Then, too, one sees a spirit of joyfulness in all the African churches, where the liturgy is often positively incarnated, and where the depth of fraternal relations in Christ is tangible, notwithstanding the problems and contradictions that all people have. It is particularly striking to see how the experience of the mystery is an experience of joy.

I have seen this many times in Africa, I have seen it in Asia, in the Philippines, in Brazil and other parts of Latin America, although these situations are quite different. 

So I consider these Churches as signs of hope because I think they can rejuvenate the entire fabric of the Catholic Church. But it remains to be seen how the themes we have spoken about earlier will impact on them.

Q.  Many of these Churches face the problem of how to relate to other religions, often being minority Churches.  You have given much attention to this matter. Do you think the Church today has grasped this problem well? 

A.   The Catholic Church, in my view, particularly since the Second Vatican Council and also because it has given a very high importance to the practice of ecumenism, is facing the question of inter-religious dialogue with great realism. But it takes time to find a proper balance. 

I recall an affirmation of the then Cardinal Ratzinger which was more or less this: inter-religious dialogue is an intrinsic experience of the Christian Church, it is not something contingent, imposed from outside. It is not imposed by the fact that today we have 15 million Muslims in Europe, though this makes it more urgent for us to engage in inter-religious dialogue.  

The need for dialogue is intrinsic to the Christian experience. This is so because the Christian experience is an encounter with the Risen Christ that arouses faith, but faith in a human being who tends by his very nature to religion. Man expresses himself in rites, in worship, in tradition. So already within the Christian faith one has this continuous relationship between faith and religion, by which faith is taken by religion and religion must be taken and purified by faith. 

In this sense I do not agree with Karl Barth’s thesis that Christianity is only faith and not religion, because every faith tends to be a faith of the people and so tends to become a religion.  Therefore my faith as a Christian has to come to terms with religion.  

A crucial dimension of Religion is Tradition (with a capital ‘T’), which for me is expressed especially in the Eucharist illuminated by the Word of God, authentically interpreted by the Church’s teaching authority (Magisterium), on which contingent traditions have been, and still are, inserted, but which can be modified.

Q.  You are referring to popular religion? 

A.  Yes. Popular religion takes many forms. So this attitude, by which my Christian faith encounters the religious expressions of Christianity, helps me also relate to religious expressions of a different kind – Muslim, Hindu and so on. 

An effective dialogue requires that I engage my faith in a dynamic way. It implies an identity, but a dynamic identity, and so we return to what we spoke about earlier: what is Christianity?  

The event of Christ, by which he gives himself as a gift to mankind to be the way, the truth and the life, is open to dialogue at 360 degrees. But if I reduce Christianity to a question of doctrine only, then I reduce it to a dialogue of a purely speculative kind. 

Certainly, Christianity implies a doctrine and moral teaching, but they are incarnated in the life of a person and in the life of a community.  Therefore, if I practice the Christian life for what it is – ‘the good life’ which the Gospel documents and witnesses to – then I can go and dialogue with everyone. 

It’s sufficient to go to India where there are many mixed marriages between Hindus and Christians and there one sees how people practice inter-religious dialogue in daily life, for example, in the way husband and wife love each other, or in the way they educate their children. 

On the other hand, it is also necessary to have reflection of a theological and cultural kind such as is happening, indeed flourishing, in many places today. One example of this is the small Oasis experience that we started here in Venice which is dedicated above all to the reciprocal knowledge.  

The first step in dialogue is knowledge, getting to know the other.  This is fundamental because, as it is evident today, if one asks an Italian or European Catholic “what is Islam?”, more than 90% would not know how to answer. I’m sure the same would be true vice versa for Muslims, if we question them about Christianity. 

It seems to me that, generally speaking, as Christians we are well on the way in terms of inter-religious dialogue, but it is an epochal question and requires a lot of time.

Q. From your experience with the Oasis project, could you describe one inter-religious experience that really encouraged you and one which depressed you? 

A. The things that give encouragement are small things, but they offer the chance to value, to appreciate ‘the Islam of the people’.  

We at Oasis do not like the expression ‘moderate Islam’, because often ‘moderate Islam’ is identified with one or other isolated Muslim intellectual who has his own ideas which, generally speaking, do not have much influence on the people. Nevertheless, this relationship with ‘moderate’ Muslim philosophers or thinkers is important, and should not be neglected.  

At Oasis, on the other hand, we have begun to encounter here and there some experiences of what I call ‘the Islam of the people’, which are very beautiful. 

One such experience of “Islam of the people” is in Jordan. It’s known that a very high percentage of the Jordanian people are disabled in various ways, some 10% of the population, because of problems related to tribal intermarriages.  So an association was founded here to assist these people. It is composed of Muslims and Christians and involves hundreds of thousands of people throughout the country, with a series of truly impressive houses and activities to respond to this great need for assistance. They work stupendously well together.  There are very beautiful places for reflection too.  That is a sign of the ‘Islam of the people’ which we at Oasis greatly appreciate; it is a real sign of hope. 

Another very beautiful experience was in Kosovo, where the Christian minority – in Pristina and Pec – set up places of encounter, ‘upper rooms’, for the overcoming of hate. Families whose sons were killed came together with other families in a similar situation. The Christians started this experience and involved the Muslims too in a very fine way. 

In this same region of Pec, I myself met the city’s Muslim leaders who had just decided to rebuild a Catholic church that had been destroyed in a village during the war.  

These positive signs of dialogue are silently multiplying, and are taking up again the great tradition of the Christian missionaries in that context. They have always worked and respected everyone, especially through the schools and hospitals they established, where they’ve accepted everybody without discrimination. 

I consider these experiences as some of the most positive elements on which we must insist in inter-religious dialogue.

Q. Small is beautiful! 

A. I hope that this spreads ever more because I see that when people are not manipulated they want this kind of thing. 

But the most delicate element perhaps, which one sees in the crisis that has exploded in the Maghreb and throughout the Middle East, is that it is necessary to foster an evolution in Islam so as to arrive at a distinction between the religious dimension and the civil dimension. 

We know the regimes in the Middle East were modeled on a certain juridical and institutional structure of a Western brand, but this was then used by monarchies or oligarchies for their own interests. Now we have to wait and see whether the spaces that are being freed up can allow this evolution. 

From this point of view, we in Europe have a great responsibility today. When we started the Oasis Project six or seven years ago, I was somewhat skeptical of talking about an Italian Islam, a French Islam, an European Islam. But then, in some of the scientific committees of our project, we have seen that in France something of this kind is actually emerging, and we now understand that Europe can become a laboratory through which the dialogue with Islam can foster a reciprocal evolution. 

Certainly the Church has much to say here, as all civil society has. The Church can make itself felt especially by welcoming Muslims and opening spaces for dialogue. 

In the north of Italy, for example, Church structures linked to parishes are regularly frequented by many Muslims, and, in the same way, Catholic and Muslim children get to know each other in the Church schools.  

In my view, the evolution and overcoming of an imprecise conception of multiculturalism, both in the English and French versions, appears to be a significant fact today. Europe is therefore a laboratory for the future in which this difficulty of Islam – which degenerates into fundamentalism and terrorism when it is not well interpreted – is overcome. This gives hope.

Q. Speaking of Islam, do you think the negative effect of Pope Benedict’s Regensburg lecture has been overcome? 

A. As you know, that was followed by the famous manifesto of 138 Muslims, who signed a common letter to the Pope and other Christian leaders. Then there was the visit of the King of Saudi Arabia, which has been greatly underestimated, but was, in fact, quite significant.

Q. This is true, but when I visited Jordan, Palestine and Turkey, I discovered that whereas the leaders and intellectuals in these countries have accepted or adjusted to what the Pope said, the same is not true of ordinary people, of the man on the Muslim street.  There one finds a lack of trust in the Pope. I know the same is true in many majority Muslim states in Asia. Is that your experience too? 

A.  I think that, certainly, the misunderstandings at the level of the people are still very strong, because the fundamentalist element has extraordinary means of propaganda today. 

Here the remedy is patient education, an educational enterprise which should be lived also as an enterprise in which all the subjects in the field are involved. In this sense, the great Christian tradition of schools and hospitals remain for me the high road also to overcome this obstacle. 

We have tried to approach this by setting up scientific committees as part of the Oasis project. We did so in Venice, Cairo, Amman and Beirut, and now we’d like to have one in Damascus. There are difficulties, so we have to wait and see. 

One has to have the courage to maintain the wholeness of the Christian vision, because one can see that the problems are never separated. If we do not regenerate the Christian people here in Europe, all these questions will become great objections, because if there is no subject, there is no premise to frame any dialogue. 

Q.  Earlier you spoke about how you were impressed by the vitality of the Churches in Africa, Asia and Latin America, but what do you say to the fact that in the central government of the Church – in the College of Cardinals, in the Roman Curia – we see few people from these regions?  

A.  Well, there are some. But it seems to me that the process of the internationalization of the truly Catholic nature of the College of Cardinals, of the bishops and of the Roman Curia, is an unstoppable process; it is irreversible. 

It can be somewhat slow, but from Paul VI onwards, it is being accentuated. I believe, however, that this is very much linked to contingent factors, because in the Church one proceeds by a living communion. One does not proceed through the options of automatic democratic representations: so many Catholics in the South of the globe, therefore so many cardinals. 

The logic of numbers alone is not sufficient; one must balance it by the effective experiences of what the government of the Church is. Indeed, the Synod of bishops, with consultative power, has great weight and this should not be underestimated. 

Moreover, as the election of the last two popes clearly showed, there no longer exists the problem of the automatic choice of an Italian pope.  I think for the government of the Church all the doors are open.

Q. You say that the automatic choice of an Italian pope has been overcome, yet in Rome many people –in the Vatican and outside – are saying that after the Polish and German popes, and all the crises of this pontificate, we need an Italian pope once again to put order back in the Church. 

A   Well, we’ll see.  First of all, the Holy Father is very well and is doing his task in a formidable way, giving us a teaching of the highest level that is arousing enormous and impassioned dialogue throughout the whole world. 

In the second place, he is renewing the pastoral work of the Church through rooting it in the liturgy and the sacraments. 

Then, again, he is a pope who is portraying the profound nature of Christianity as an event and he is giving the lead here, he is testifying to this. 

I do not at all agree with those who say that this is a papacy which has generated crises.  There have been moments when he has had to take on his own shoulders great problems of men of the Church, and he did so by taking the lead, without ever pulling back. 

Q.  When one enters the Patriarch’s curial office here in Venice, and one sees these large portraits of your predecessors who became popes in the 20^th century – Pius X, John XXIII, John Paul I – one cannot help but think, maybe… 

A.  I believe that the Holy Spirit guides the Church, makes use of everything, also the poverty of men, intervenes and makes his choice.

Q. Well, in Ireland they even place bets on who will be the next pope! 

(Big laughs all round…) 

VENEZIA – Viene qui proposta un’intervista al Patriarca pubblicata domenica 26 giugno dal settimanale cattolico “The Universe”:

Gerry O’Connell speaks to the Patriarch of Venice, Cardinal Angelo Scola – son of a socialist truck driver and a profoundly Catholic mother. He is also a leading intellectual in the Italian Bishops’ Conference and one of the more creative and original thinkers in the College of Cardinals.

Q. What do you see as the main challenges facing the Catholic Church today? 

A. I think the principal challenge, which the Church shares with every other social subject in the field, is the interpretation of the post-modern. The question is; have we, or have we not entered the post-modern world? Certainly the collapse of the Berlin Wall has marked a rather radical mutation that can be seen in certain macroscopic phenomena.

Indeed, what is happening in the Middle East is like a second phase of what happened in 1989. There is obviously a strong desire for freedom on the part of peoples on the world stage, and that comes with an urgent demand for real participation. 

This has complicated even more that which I call the process of the mixing of civilizations and cultures; that is, a process of movement and displacement of peoples which will become even more radical in the coming decades. All this has made it made more urgent for us in Europe to gain a deeper knowledge of Islam. 

Then there is the question of the progress of techno-sciences, especially in bio-engineering, cloning, bio-convergence, informatics, biology, molecular physics, neuroscience and so on. All these phenomena are producing a different kind of man and so the challenge for the Church is the same as for all humanity: What kind of man does the man of the third millennium wish to be?

Q. What is your view on this? 

A. Some 10 years ago when I was in Munich I bought a copy of Die Welt and there was an entire page written by this young German philosopher of science named Jongen under the banner headline Man is only his own experiment! 

It is clear that we are faced here with a framework that is radically different from that which prevailed up to the 1980s, and it seems to me that the Church, in this context, has to insist on the fact that the ‘I’ does not exist without relations. This is the point. Because it is from the ‘I’ that the dynamism of the truth, the good and the beautiful is documented within the human family and, in my view, this fact is irrepressible. 

I think that we must value with much realism all the positive things that emerge from these major shifts and discoveries, while accepting the elements of contradiction that are found in every passage of civilization. 

The challenges are at the anthropological, social, cosmological and ecological levels, and since the Church of Christ is the presence of a God who became incarnate and who has engaged, and continues to be involved with humankind, it has to respond to these challenges of humanity. The risk is that man thinks of himself as freed from every bond, and so as ‘a self-made man’. 

This nullifies the exchange between the generations, it nullifies education in the proper sense of the term, and leads to many phenomena that we see in the anthropological transformations and ways of understanding sexuality, love, parenthood, work and so on. 

It seems to me that in this context, the mission of the Church is more relevant than ever. Indeed, I believe that the Christian proposal is particularly relevant now, because if we read the Gospel we see it revolves around the theme of happiness and freedom. Jesus said that if you wish to be happy, come and follow me, and he who follows me will be truly free. It inserts the dynamic of truth, goodness and beauty within the horizon of happiness and freedom. 

So when the Christian proposal is freed from the many things that weigh it down because of the contradictions and sins in the men and women of the Church, and is re-proposed in its youthful simplicity as an encounter with a humanity made whole by Christ, then it is more relevant than ever.

Q. What do you see as the strengths and weaknesses of the Church as it faces these challenges? 

A. They are those which Benedict XVI has formulated at the beginning of his first encyclical – Deus Caritas Est – namely, that the nature of Christianity is a personal encounter with Christ. We see this clearly in those people who have encountered him and witness to the beauty of a humanity that has succeeded. 

The weakness is the continuing existence of that which Paul VI denounced; the dualism between faith and life. This is evident when one does not experience how the relation with Christ impacts on one’s daily life, or how Church life is relevant to all this, and so one tends to conclude that the practice of the Christian life is useless, and one tends to put it aside. 

The paramount task of the Church is to announce Christ in all the settings of human existence and to simplify the life of the Christian community in the parishes and dioceses so that they may be better suited to people today, especially to the young, to the people who have a family and work. It’s a substantial problem to regain the link between faith and life, to understand how the faith is relevant to my life. This requires the way of relations; it cannot be done by oneself alone, it requires a living community of people who can communicate their experience.

Q. You have visited many Churches in the southern hemisphere and described them as “beacons of hope”. What do you mean? 

A. These are Churches of the first evangelisation, and they maintain a vitality and freshness in which the primacy of life renewed by Christ is palpable. 

Then, too, one sees a spirit of joyfulness in all the African Churches, where the liturgy is often positively incarnated, and where the depth of fraternal relations in Christ is tangible, notwithstanding the problems and contradictions that all people have. It is particularly striking to see how the experience of the mystery is an experience of joy.

I have seen this many times in Africa, I have seen it in Asia, in the Philippines, in Brazil and other parts of Latin America, although these situations are quite different. 

So I consider these Churches as signs of hope because I think they can rejuvenate the entire fabric of the Catholic Church. But it remains to be seen how the themes we have spoken about earlier will impact on them.

Q. Many of these Churches face the problem of how to relate to other religions. You have given much attention to this question. Do you think the Church has grasped this problem sufficiently? 

A. The Catholic Church, in my view, particularly since the Second Vatican Council and also because it has given a very high importance to the practice of ecumenism, is facing the question of inter-religious dialogue with great realism. But it takes time to find a proper balance.

I recall an affirmation of the then Cardinal Ratzinger which was more or less this; inter-religious dialogue is an intrinsic experience of the Christian Church, it is not something contingent, imposed from outside. It is not imposed by the fact that today we have 15 million Muslims in Europe, though this makes it more urgent for us to engage in inter-religious dialogue. 

An effective dialogue requires that I engage my faith in a dynamic way. It implies an identity, but a dynamic identity, and so we return to what we spoke about earlier: What is Christianity? The event of Christ, by which he gives himself as a gift to mankind to be the way, the truth and the life, is open to dialogue at 360 degrees. But if I reduce Christianity to a question of doctrine only, then I reduce it to a dialogue of a purely speculative kind. 

Certainly, Christianity implies a doctrine and a moral teaching, but they are incarnated in the life of a person and in the life of a community. Therefore, if I practice the Christian life for what it is – ‘the good life’ which the Gospel documents and witnesses to, then I can go and dialogue with everyone.

It’s sufficient to go to India where there are many mixed marriages between Hindus and Christians and there, one sees how people practice inter-religious dialogue in daily life, for example, in the way husband and wife love each other, or in the way they educate their children. 

On the other hand, it is also necessary to have reflection of a theological and cultural kind such as is happening, indeed flourishing, in many places today. One example of this is the small Oasis experience which we started here in Venice which is dedicated above all to the reciprocal knowledge. 

The first step in dialogue is knowledge, getting to know the other. This is fundamental because, as it is evident today, if one asks an Italian or European Catholic “what is Islam?”, more than 90 per cent would not know how to answer. I’m sure the same would be true vice versa for Muslims, if we question them about Christianity. 

It seems to me that, generally speaking, as Christians we are well on the way in terms of inter-religious dialogue, but it is an epochal question and requires a lot of time.

Q. In Rome many people – in the Vatican and outside – are saying that after the Polish and German popes, and all the crises of this pontificate, we need an Italian pope once again to put order in the Church. 

A. Well, we’ll see. First of all, the Holy Father is very well and is doing his task in a formidable way, giving us a teaching of the highest level that is arousing enormous and impassioned dialogue throughout the whole world. Second, he is renewing the pastoral work of the Church through rooting it in the liturgy and the sacraments. 

I do not at all agree with those who say that this is a papacy which has generated crises. There have been moments when he has had to take on his own shoulders great problems of other men of the Church, and he did so by taking the lead, without ever pulling back.

ROMA – Viene qui proposto il comunicato finale della 63ª Assemblea Generale della Conferenza Episcopale Italiana, tenutasi a Roma dal 23 al 27 maggio.

Conferenza Episcopale Italiana

63ª ASSEMBLEA GENERALE

Roma, 23 – 27 maggio 2011

Comunicato finale 

“La comunione nello Spirito Santo è la condizione del giusto discernimento”. Queste parole, pronunciate dal Card. Marc Ouellet, Prefetto della Congregazione per i Vescovi, nell’omelia della Concelebrazione eucaristica in San Pietro, individuano con efficacia i tratti caratterizzanti la 63ª Assemblea Generale della CEI (Roma, 23-27 maggio 2011). A essa hanno preso parte 231 membri e 18 Vescovi emeriti, a cui si sono aggiunti 22 rappresentanti di Conferenze Episcopali europee, i delegati dei religiosi, delle religiose, degli Istituti secolari, della Commissione Presbiterale Italiana e della Consulta Nazionale delle aggregazioni laicali, nonché alcuni esperti, in ragione degli argomenti trattati.

Uno spirito di comunione ha contraddistinto anzitutto la prolusione del Presidente, il Card. Angelo Bagnasco, che ha riletto, a partire dalla recente beatificazione, la figura e il magistero di Giovanni Paolo II, riproponendo la forza rigenerante dell’originalità cristiana, anche in un clima culturale segnato dal dilagare del secolarismo e del relativismo. Con fermezza, esprimendo “dolore e incondizionata solidarietà” alle vittime e alle loro famiglie, ha ribadito il dovere di affrontare l’infame piaga degli abusi sessuali perpetrati da sacerdoti; la preoccupazione per la crisi della vita pubblica e per l’individualismo indiscriminato che porta a ignorare le urgenze sociali; il bisogno di tutelare la persona in ogni momento della vita e la famiglia, come nucleo primario della società; la necessità di qualificare la scuola e di una politica del lavoro che abbia a cuore il futuro dei giovani. L’anelito alla comunione ha indotto a varcare i confini del nostro Paese, per soffermarsi sullo situazione del Medio Oriente e del Nordafrica, con particolare attenzione alla Libia, chiedendo un “cessate il fuoco” che apra la strada alla diplomazia e a un diverso coinvolgimento dell’Unione europea.

La comunione si è manifestata visibilmente nella celebrazione mariana del 26 maggio nella Basilica di S. Maria Maggiore, nella quale i Vescovi, riuniti in preghiera intorno al Santo Padre, hanno rinnovato l’affidamento dell’Italia alla Vergine Madre, nell’anno in cui ricorre il centocinquantesimo anniversario dell’unità politica.

L’Assemblea Generale ha esercitato il suo discernimento in particolare riflettendo sulle modalità secondo cui articolare nel decennio corrente gli Orientamenti pastorali Educare alla vita buona del Vangelo, approvati nel 2010. In quest’opera i Vescovi sono stati guidati da due relazioni magistrali, l’una volta ad approfondire cosa significhi introdurre e accompagnare all’incontro con Cristo nella comunità ecclesiale, e l’altra imperniata sulla sfida che il secolarismo pone all’universalità cristiana.

Continuando l’opera iniziata nella precedente Assemblea Generale, tenuta ad Assisi nel novembre scorso, i Vescovi hanno esaminato e approvato la seconda parte dei materiali della terza edizione italiana del Messale Romano. Fra gli adempimenti di natura amministrativa, spicca l’approvazione della ripartizione e dell’assegnazione delle somme derivanti dall’otto per mille.

A integrazione dei lavori, sono state svolte comunicazioni e date informazioni su alcune esperienze ecclesiali di rilevanza nazionale e sui prossimi eventi che coinvolgeranno le Chiese in Italia.

1. L’esperienza cristiana, via della bellezza 

L’educazione è il fulcro prospettico e l’impegno prioritario delle diocesi italiane nel decennio corrente: ciò impone un’attenta analisi delle dinamiche culturali in cui essa è chiamata a vivere. È fondamentale affrontare il discorso culturale per giungere a una proposta di fede, in una società nella quale il pensiero individualistico trasforma la libertà in privilegio del più forte e conduce alla deriva dell’indifferenza.

Oggi la secolarizzazione costituisce la condizione normale per ciascuno. L’approfondimento dedicato al tema ha aiutato a recuperare la genesi storica di questa situazione, che ha visto anzitutto venire meno la fiducia che la singolarità di Cristo conferisca unità e senso a tutto ciò che è umano. Questa frattura ha aperto la strada alla privatizzazione della fede e alla costruzione di alternative culturali all’universalismo cristiano, sfociate nelle ideologie del Novecento. La critica radicale all’Assoluto ha portato con sé anche la negazione degli assoluti antropologici, con l’avvento dei particolarismi, della frammentarietà e della solitudine, fino alla deriva nichilista.

Per non restare succubi e inerti, è indispensabile riproporre l’esperienza cristiana quale sintesi forte e bella, che individua nel Cristo il principio che ridona respira a tutto l’umano. Educare alla fede diventa così la prima urgenza e il primo servizio a cui la Chiesa è chiamata, dando respiro e profondità all’impegno culturale e alla testimonianza della carità. 

2. Con la forza di un incontro 

L’orizzonte della fede non muove da una dottrina o da un’etica, ma da un incontro personale. Nel dibattito in aula è emersa con forza la necessità di contestualizzare l’opera educativa della Chiesa nel panorama culturale, consapevoli del fatto che è questo il momento per indicare strade che introducano e accompagnino all’incontro con Cristo. In tale ottica, il lavoro in gruppi di studio – finalizzato a individuare soggetti e metodi dell’educazione alla fede – ha evidenziato anzitutto l’imprescindibilità, per la trasmissione della fede, di relazioni profonde di prossimità e di accompagnamento, nella linea dell’icona evangelica dei discepoli di Emmaus.

Molti hanno sottolineato come non manchino nelle nostre comunità sperimentazioni stimolanti e buone prassi, soprattutto nell’ambito dell’iniziazione cristiana dei bambini e dei ragazzi: un primo obiettivo operativo sarà quello di una mappatura delle esperienze, che ne consenta una conoscenza più diffusa in vista del discernimento.

La famiglia – spesso integrata dall’apporto dei nonni – resta il soggetto educativo primario, nonostante le fragilità che la segnano. Un nuovo rilievo può essere assunto dai padrini, se scelti in quanto persone disponibili e idonee a favorire la formazione cristiana delle nuove generazioni.

Accanto alla famiglia, rimane fondamentale il ruolo della parrocchia. Associazioni laicali, gruppi e movimenti vanno a loro volta valorizzati, verificandone con puntualità esperienze e proposte educative. Molto ci si attende dai sacerdoti: ribadendo la stima nei loro confronti, per la dedizione di cui danno prova, si chiede loro un salto di qualità, le cui basi devono essere poste sin dalla formazione in seminario. Educatore per eccellenza, il sacerdote non può a sua volta esimersi dal dovere della formazione permanente, antidoto al rischio di lasciarsi travolgere dalle esigenze del fare, perdendo i riferimenti complessivi del quadro culturale ed ecclesiologico, senza i quali l’attività pastorale si condanna alla sterilità.

I Vescovi hanno condiviso l’importanza di offrire una risposta accogliente e vitale in particolare ai cosiddetti “ricomincianti”: quanti, cioè, dopo un tempo di indifferenza o di distacco, maturano la volontà di riavvicinarsi alla pratica religiosa e di sentirsi parte della Chiesa. Un’attenzione specifica deve essere rivolta agli immigrati – specialmente alle giovani generazioni –, destinati a diventare parte integrante delle comunità ecclesiali e del Paese. 

3. La carità politica nasce dalla santità           

La prolusione del Cardinale Presidente è stata apprezzata per l’impostazione, l’equilibrio e l’ampiezza di sguardo. In particolare, i Vescovi hanno condiviso la preoccupazione per la situazione di precariato lavorativo che mette a dura prova soprattutto i giovani, e per la contrazione dei servizi sociali – a partire dall’offerta sanitaria. Il doveroso contenimento della spesa pubblica non può, infatti, avvenire penalizzando il livello delle prestazioni sociali, che è segno di civiltà garantire a tutti.

Unanime è l’impegno a investire energie per formare una nuova generazione di amministratori e di politici appassionata al bene comune. C’è bisogno in questo campo di luoghi, metodi e figure significative: tra esse, spicca per la sua esemplarità il Servo di Dio Giuseppe Toniolo, la cui prossima beatificazione costituirà un’opportunità per rilanciare un modello di fedele laico capace di vivere la misura alta della santità.

Gli abusi sessuali compiuti da ministri ordinati sono una piaga infame, che “causa danni incalcolabili a giovani vite e alle loro famiglie, cui non cessiamo di presentare il nostro dolore e la nostra incondizionata solidarietà”: stringendosi intorno al Cardinale Presidente e facendone proprie le parole ferme, i Vescovi hanno ribadito che sull’integrità dei sacerdoti non si può transigere. Condivisa è la certezza che chiarezza, trasparenza e decisione, unite a pazienza e carità, sono la via della perenne riforma della Chiesa.

Profonda sintonia è emersa anche nella valutazione della drammatica situazione libica: i Vescovi hanno chiesto con fermezza che le armi cedano il posto alla diplomazia; che l’Europa avverta come il Nordafrica rappresenti oggi un appuntamento a cui è essa convocata dalla storia; che l’impegno di accoglienza dei profughi sia condiviso a livello comunitario. Particolare riconoscenza va alle Caritas diocesane e alle associazioni di volontariato che si stanno spendendo per fare fronte all’emergenza, forti di un’esperienza di integrazione da tempo quotidianamente condotta. 

4. Sotto il manto della Vergine           

L’Assemblea Generale ha vissuto il suo momento più alto e toccante giovedì 26 maggio, stingendosi in preghiera intorno al Santo Padre per la recita del Rosario nella Basilica di S. Maria Maggiore.

In questo modo – come ha ricordato il Cardinale Presidente nell’indirizzo di saluto – si è voluto affidare l’Italia a Maria nel centocinquantesimo anniversario dell’unità nazionale, richiamando i tasselli di una memoria condivisa e additando gli elementi di una prospettiva futura per il Paese.

Papa Benedetto XVI, osservando che a ragione l’Italia può essere orgogliosa della presenza e dell’azione della Chiesa, ha esortato i Vescovi a essere coraggiosi nel porgere a tutti ciò che è peculiare dell’esperienza cristiana: la vittoria di Dio sul male e sulla morte, quale orizzonte che getta una luce di speranza sul presente. In particolare, ha incoraggiato le iniziative di formazione ispirate alla dottrina sociale della Chiesa e ha sostenuto gli sforzi di quanti si impegnano a contrastare il precariato lavorativo, che compromette nei giovani la serenità di un progetto di vita familiare. 

5. Liturgia, fulcro dell’educazione           

La liturgia costituisce il cuore dell’azione educativa della Chiesa. Continuando il lavoro intrapreso nella precedente Assemblea Generale (Assisi, 8-11 novembre 2010), i Vescovi hanno esaminato i materiali della seconda parte della terza edizione italiana del Messale Romano. Per completare l’opera, restano da affrontare gli adattamenti propri della versione italiana: essi saranno esaminati nella prossima Assemblea Generale, che si terrà a Roma nel maggio 2012. 

6. Adempimenti amministrativi, comunicazioni e informazioni 

Come ogni anno, i Vescovi hanno provveduto ad alcuni adempimenti amministrativi, fra cui spicca l’approvazione dell’assegnazione e della ripartizione delle somme provenienti dall’otto per mille per il 2011. I dati, come sempre riferiti alle dichiarazioni dei redditi effettuate tre anni fa, cioè nel 2008, confermano l’ottima tenuta del meccanismo dell’otto per mille: all’aumento complessivo del numero dei firmatari, è corrisposta la perfetta tenuta della percentuale di quanti hanno espresso la propria preferenza per la Chiesa cattolica. Ciò induce a perseverare nell’impegno di trasparenza quanto all’utilizzazione e alla rendicontazione di queste somme.

Si è data comunicazione degli esiti della rilevazione delle opere sanitarie e sociali ecclesiali presenti in Italia. È stato presentato il libro bianco informatico sulle opere realizzate grazie ai fondi dell’otto per mille, nonché il portale internet www.chiesacattolica.it. Si sono forniti ragguagli sul seminario di studio per i Vescovi sul tema dei rapporti fra Chiesa, confessioni religiose e Unione europea (Roma, 14-16 novembre 2011). Altre informazioni hanno riguardato la Giornata per la Carità del Papa, la Giornata Mondiale della Gioventù di Madrid, il Congresso Eucaristico Nazionale di Ancona e l’Incontro Mondiale delle Famiglie di Milano.

Infine, è stato approvato il calendario delle attività della CEI per l’anno pastorale 2011-2012. 

7. Nomine

La Presidenza della CEI, riunitasi il 23 maggio, ha nominato don Paolo Morocutti (Siena – Colle di Val d’Elsa – Montalcino) Assistente Ecclesiastico dell’Università Cattolica del Sacro Cuore – sede di Roma. 

Il Consiglio Episcopale Permanente, riunitosi il 25 maggio, ha provveduto alle seguenti nomine:

- Padre Michele Pischedda, Oratoriano, Assistente Ecclesiastico Nazionale della Federazione Universitaria Cattolica Italiana (FUCI).

- S.E. Mons. Luigi Marrucci, Vescovo di Civitavecchia – Tarquinia, Assistente Ecclesiastico Nazionale dell’UNITALSI.

- Don Danilo Priori (L’Aquila), Vice Assistente Ecclesiastico Nazionale dell’UNITALSI.

- Prof. Francesco Miano, Presidente Nazionale dell’Azione Cattolica Italiana.

- Dott.ssa Francesca Simeoni, Presidente Nazionale Femminile della Federazione Universitaria Cattolica Italiana (FUCI).

 Ha inoltre confermato:

- Avv. Salvatore Pagliuca, Presidente dell’UNITALSI.

- Mons. Antonio Donghi (Bergamo), Assistente Spirituale Nazionale dell’Associazione Opera della Regalità di Nostro Signore Gesù Cristo.

Roma, 27 maggio 2011

(tratto da “Avvvenire“, mercoledì 18 maggio 2011)

Si tiene oggi alla Fondazione Giorgio Cini di Venezia (Isola di San Giorgio Maggiore) il quarto e conclusivo incontro di un ciclo dedicato a «Expo  e Chiesa: un dialogo aperto verso il 2015», promosso da Expo Milano 2015; i primi tre seminari sono stati dedicati alla  pace,  ai  cambiamenti  climatici  e  al  simbolismo  del  cibo.  L’appuntamento  odierno, con ingresso a inviti, ha per tema «Abitare il mondo domani. Quale identità sociale?» e vede la partecipazione – tra gli altri – del cardinale Angelo Scola, patriarca di Venezia (del  quale  in  questa  pagina  anticipiamo  ampi stralci  della  relazione),  di  Janne  Halland Matlary, Giovanni Bazoli, Letizia Moratti, Giuseppe Sala, Alessandra Borghese.

Angelo Scola

Come si svilupperà  la  società  nel  futuro?  Come  dovrebbe  essere  questa  società?  Esiste  una società  ideale,  in grado  di  favorire  l’osmosi  di  culture  e  modi  di  vita?  Quali  credenze, fedi, stili di vita e abitudini l’Europa seguirà come conseguenza dell’immigrazione, della globalizzazione  e  delle  nuove  conoscenze?  Queste  sono  alcune  delle domande  cui cercheranno di rispondere le varie relazioni.
 
Sono quattro le parole chiave che compongono il tema di Expo 2015 «Nutrire il pianeta. Energia per la vita»: alimentazione, energia, pianeta, vita. Ciascuna forma di vita – è stato  detto  –  ha  bisogno  di  energia  e  l’energia viene  fornita  dall’alimentazione.  A  sua volta,   il  nesso   vita-alimentazione  incide   sullo   sviluppo del  pianeta,   unitamente all’interazione  di  una  molteplicità  di  fattori  naturali  e  antropici.  Da  questa  circolarità complessa  emerge  allora  quella  che  viene  definita  come  la  quinta  parola  chiave:  la persona che – si legge nel Memorandum – «con gli strumenti del suo vivere e del suo lavoro, contribuisce a trasformare in positivo o in negativo la natura nella quale vive».

La centralità della persona consente di pensare un uso del pianeta responsabile e capace di cura. Vale però la pena di sottolineare come tale riferimento antropologico implichi un decisivo mutamento di paradigma in campo economico e tecnologico. E viceversa: non è pensabile una riformulazione dell’assetto economico- tecnologico globale senza mettere al  centro,  non  solo  a  parole,  la  persona  e  i  suoi  legami  sociali.  È  stato  lo  stesso Benedetto XVI a ricordare, in occasione del Vertice mondiale sulla sicurezza alimentare, il  fondamentale  risvolto  antropologico  della  questione.  Contrariamente  alle  visioni catastrofistiche,  che  spesso  funzionano  come  pretesto  per  giustificare  una  pericolosa inerzia politica, il Papa ha riaffermato chiaramente «l’assenza di una relazione di causa-effetto  tra  la  crescita  della  popolazione  e  la  fame»,  come  è  dimostrabile  anche  «dalla deprecabile  distruzione  di  derrate  alimentari  in  funzione  del  lucro  economico»  (n.  2).

Rifacendosi poi direttamente al n. 27 di Caritas in Veritate, il papa ha significativamente aggiunto  che  «la  fame  non  dipende  tanto  da  scarsità  materiale,  quanto  piuttosto  da scarsità di risorse sociali, la più importante delle quali è di natura istituzionale. Manca, cioè, un assetto di istituzioni economiche in grado sia di garantire un accesso al cibo e all’acqua regolare e adeguato…, sia di fronteggiare le necessità connesse con i bisogni primari e con le emergenze di vere e proprie crisi alimentari» (n. 2).

C’è una «ecologia umana»  da  pensare,  prima  di  un’ecologia  ambientale,  dal  momento  che  il  degrado  o meno  dell’ambiente  è  strettamente  connesso  «alla  cultura  che  modella  la  convivenza umana»  (n.  9).  Per  offrire  un  modello  alternativo  all’egoismo  è  necessario  dunque ripensare la natura stessa del bisogno. Troppo spesso interpretato come diritto esclusivo al benessere, il bisogno è invece anzitutto segno di fragilità. In caso contrario il bisogno si trasforma in pretesa e diventa sorgente di dominio. Il bisogno come segno di fragilità documenta invece la necessità di reinterpretare la questione cruciale della soddisfazione umana. Lo stesso fatto per cui l’uomo non può far fronte ai propri bisogni, se non con la mediazione di una cultura del bisogno, una cultura innanzitutto pratica, quella cioè della sua  prassi  ideativa  e  lavorativa,  indica  che  il  sistema  dei  bisogni  umani  dev’essere pensato  come  un sistema  aperto  oltre  se  stesso.  In  altri  termini,  è  necessario riconsiderare   la   plasticità   dei   bisogni   umani  come   espressione   di   una   istanza antropologica che implica una duplice apertura dei soggetti umani a partire dai bisogni stessi. 

Da  una  parte,  l’apertura  di  un’intelligenza  inventiva,  che  in  qualche  modo domina, manipola, trasforma in continuazione i profili e i contenuti dei bisogni; dall’altra, l’apertura  di  una  dimensione  che  possiamo  chiamare  di desiderio,  che  esprime  la capacità  di  riformulare  continuamente  i  bisogni.  Qui  il  proprio  dell’uomo  si manifesta come  facoltà  di  porsi,  col  desiderio  appunto,  al  di  là  dell’ordine  stesso  dei  bisogni, puntando a una condizione in cui tra l’essere nel bisogno e l’elaborazione dei bisogni vi sia  un’ideale  armonia,  una  condizione  di pacificazione  dinamica.  Infatti  ciò  che  muove l’uomo  (e  solo  l’uomo)  nell’affrontare  i  suoi  bisogni  è  l’ideale  di vivere  in  un  modo equilibrato,  integrato,  giusto,  pacifico.  È  perciò  evidente,  a  questo  punto,  che  la soddisfazione  umana  implica  l’apertura  ad  una  prospettiva  di  compimento  integrale dell’esistenza,  che  non  può essere  affrontata  con  una  misura  puramente  quantitativa.

Attitudine  che  purtroppo  non  di  rado  investe  il  modo  di  concepire  l’economia  e  gli obiettivi della politica (che sovente è a rimorchio del modello utilitaristico dominante in campo economico). L’effetto, in termini antropologici, è stato ben evidenziato dal premio Nobel per l’economia Amartya Sen e dal filosofo Bernard Williams: le persone finiscono di  fatto  per  non  contare  «più  dei  singoli  serbatoi  di  petrolio  nell’analisi  del  consumo nazionale di petrolio». Opporsi a questa concezione di «uomo-serbatoio » implica fare i conti  con  la  mentalità  oggi  dominante secondo  la  quale  l’uomo,  per  porre  la  propria identità, deve concepirsi in maniera puramente individuale, come uomo senza relazioni.

La  corretta  analisi  del  bisogno  e  della  sua  soddisfazione  umana  fa  quindi  emergere l’inadeguatezza  dell’interpretazione  moderna  e  contemporanea  di  chi  sia  il  soggetto umano. Secondo la rappresentazione hobbesiana dello stato di natura, l’uomo ha come unico bisogno quello di sopravvivere e come unico oggetto di desiderio il potere quale mezzo per soddisfare il proprio bisogno. Al contrario, l’uomo è un essere originariamente in-relazione,  è  un  io-in-relazione. 

Occorre  allora  compiere  un  passaggio  fondamentale per riaffermare questa naturale inclinazione alla fiducia reciproca: occorre passare da un concetto  di  ragione  ridotta  a  puro  calcolo  a  un  concetto  di  ragione  come  capacità  di identificare e condividere ciò che è bene per l’uomo in quanto tale. È questa dimensione intrinsecamente  comunicativa  della  ragione  umana  a  dar  conto  del  fatto  che  l’identità umana possiede intrinsecamente, e non solo contingentemente, un carattere relazionale, sociale. Del resto, la parola comunicazione, se non viene ridotta a mero trasferimento meccanico  di  informazioni,  suggerisce  la  posta  in  gioco:  contiene  la  voce  munus,  che significa sia «dono», sia «compito». Potremmo allora dire, riecheggiando il famoso passo aristotelico della Politica: non c’è bene umano personale che non sia un bene ricevuto in dono  da  altri  e  responsabilmente  donato  a  propria  volta.  È  su  questo  concetto impegnativo  di  Koinonìa  che  Aristotele  fonda  la  città,  il  cui  scopo  non  è  la  semplice sopravvivenza,  come  dirà  Hobbes  restringendo  per  l’appunto  l’orizzonte  della  ragione, ma la vita buona che, non a caso, per Aristotele è – ad un tempo – del singolo e di tutti, oppure  semplicemente  non  è.  Questa  visione  antropologico-relazionale  domanda  di riattualizzare il concetto di riconoscimento di hegeliana memoria: l’attesa fondamentale di  un  soggetto  umano  è  infatti  quella  di  valere  qualcosa  per  qualcuno. 

Senza  questo riconoscimento del proprio valore umano, dice Hegel, l’uomo non diventa soggetto, ma rischia  di  accontentarsi  di  vivere  come  un  animale  (già  Aristotele,  in  fondo,  diceva  la stessa  cosa).  Si  può  allora  concludere  dicendo  che  il  riconoscimento  tra  uomini  è  un bene primario. Il bene del riconoscimento non è un bene tra gli altri, uno tra i contenuti buoni che possono favorire il fiorire dell’esistenza umana, bensì è quel bene umano che è condizione di possibilità d’ogni altro bene umano in quanto umano. Questa è la radice antropologica  che  dovrebbe  regolare  ogni  strategia  economica  e  politica,  anche  e soprattutto  in  relazione  alla  questione  dell’abitare  il  mondo.  L’abitabilità  presente  e futura  del  mondo  non  dipende  solo  dalla  disponibilità  di  risorse,  ma  dall’orizzonte  di riconoscimento  reciproco  entro  cui  le  risorse  verranno  distribuite.  Si  capisce  così l’insistenza  di  Benedetto  XVI  nel  dire  che  non  ci  può  essere  vera  cooperazione internazionale senza solidarietà e sussidiarietà, perché nessun aiuto umanitario, nessuna redistribuzione  di  ricchezza  è  veramente  un  bene  se  non  onora/ospita  l’umano  che  è comune  a  ciascuno  di  noi.  Appare  qui,  nella  giusta  luce,  l’apporto  che  anche  oggi  le religioni possono dare  alla vita buona, che genera pratiche virtuose,  all’interno di una società plurale come la nostra. Ciò mostra l’inadeguatezza di una concezione e di una pratica della laicità che pretendano di neutralizzare le religioni e le visioni sostantive.

VENEZIA – Martedì 16 febbraio il Patriarca ha incontrato presso il Marcianum, come ogni anno in occasione del Martedì Grasso, i giovani chierichetti della diocesi. I numerosi bambini e ragazzi di età compresa tra i 6 e i 13 anni hanno avuto la possibilità di porre domande ed esprimere le loro curiosità in un dialogo informale con il Patriarca card. Angelo Scola.

La missione del sacerdote nel rendere presente Dio oggi e la Chiesa come luogo dove conta l’ “essere insieme” sono stati i punti centrali dello scambio che si è concluso, poi, con un momento di preghiera e di adorazione eucaristica nella Basilica della Madonna della Salute.

Si riporta qui il video con un passaggio del dialogo:

Compie trent’anni l’incontro speciale e festoso, solenne ed informale al tempo stesso, che ogni anno raduna a San Marco parecchie centinaia di famiglie attorno al vescovo, nel contesto della celebrazione eucaristica e di una grande convocazione in cattedrale rivolta a tutti coloro che stanno celebrando – con la vita – il sacramento cristiano del matrimonio. Il prossimo appuntamento per la Festa diocesana della Famiglia, giunta appunto alla trentesima edizione, è fissato nella basilica veneziana per domenica 17 gennaio, alle ore 15.30, per la messa presieduta dal Patriarca card. Angelo Scola. “Educatori sulla via dell’Amore” sarà il particolare tema della Festa di quest’anno. (continua…)

E’ disponibile l’articolo a firma del card. Angelo Scola pubblicato dall’inserto domenicale del quotidiano economico Il sole 24 ore in data 10 Gennaio 2010

Fede e cultura: il binomio, formulato con varietà di espressioni e accenti, rappresenta una costante della riflessione cristiana. Ma un corretto rapporto, sempre circolare, tra fede cristiana e cultura implica necessariamente il rapporto tra fede cristiana e religioni.

La riflessione, se non vuole essere astratta, deve situarsi all’interno dell’odierno processo d’incontro di popoli, che ho più volte evocato attraverso la categoria di “meticciato di civiltà”. La qualifica “di civiltà” con cui connoto l’espressione “meticciato” spesso non è vista in tutta la sua portata delimitativa, forse perché l’espressione “meticciato” produce, in prima battuta, un certo contraccolpo. Tuttavia il meticciato di civiltà – insisto in questa precisazione – non è un programma politico: il suo carattere congiunturale esclude che lo si possa erigere a meta da perseguire lungo il divenire storico. Al tempo stesso, esso è qualcosa di più della semplice descrizione di un processo (come potrebbe essere l’enunciazione di una legge fisica o la distaccata osservazione di un fenomeno biologico), poiché si propone alle nostre libertà come un orizzonte interpretativo generale, dal carattere sintetico e globale. (continua…)

Sul tema bruciante dell’immigrazione il Patriarca diVenezia è tornato a esprimersi durante il tradizionale scambio di auguri natalizi con la stampa, tenutosi mercoledì 23 dicembre nel Palazzo patriarcale, un momento di dialogo informale tra il cardinale Scola e i cronisti che seguono la sua attività durante l’anno. Qui è possibile rivedere il video con le risposte del Patriarca alle domande dei giornalisti dedicate al tema dell’immigrazione, della fatica dell’accoglienza, del rapporto tra azione politica e società civile.

Nell’ambito della Visita Pastorale venerdì 4 dicembre il card. Scola è stato invitato dalla Giunta e dal Consiglio Comunale di Mira ad un dialogo aperto sui problemi della cittadina. Al termine dell’incontro alcuni giornalisti presenti hanno intervistato il Cardinale sul ruolo che la Chiesa e la società civile hanno in un periodo di trasformazioni socio-culturali così inedito come l’attuale, caratterizzato anche da una pesante crisi economica e lavorativa.

Ecco il video con la risposta del Patriarca.